觀慧很重要｜金剛經講義節要 第111‒117集｜悟道法師主講

🔹我們現在只有見相，沒有見性。那性在哪裡❓
🔹我們見到的那個相有生滅，為什麼有生滅❓
🔹災難最根本的原因就是從「爭」來的，為什麼爭❓

金剛經講義節要—開示悟入佛之知見　　悟道法師主講　　（第一一六集）　　2024/8/14　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0116

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，請大家翻開經本一百三十九頁，倒數第四行：

　　【九七、極顯經功 約生福顯 立喻】

　　這個科題是給我們標示下面這段經文的大意，就是『極顯經功』，「極」是極致、到極處，來顯現《金剛經》的功德利益。『約生福顯』，就是生起這些福報，來顯示這部經的功德。『立喻』，就是以這個譬喻來顯示這部經的殊勝功德利益，不可思議的功德利益。我們看經文：

　　【須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以恆河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。】

　　到這裡是一段。這一段，佛又告訴『須菩提』，也是告訴我們大家。『若有善男子、善女人』，這個「善男子、善女人」也不是一般的善男子、善女人，這個善男子、善女人他修布施，都能夠以身體來布施。身布施就是內財布施，屬於內財布施，比外財布施更難得，更難能可貴。這個身不是一個身、兩個身，而是以『以恆河沙等身布施』。「恆河沙」，那個身要怎麼去算！我們布施一個身、布施兩個身，那就已經很不得了了！你看『初日分』、『中日分』、『後日分』，就是十二個小時。「初日分」，早上六點到十點；「中日分」，十點到下午兩點；「後日分」，下午兩點到晚上六點。早上六點到下午六點這十二個小時，在古印度分為三分，就是初日分、中日分、後日分，這是晝三時。古印度一個時是現在的四個小時。在我們中國古代是十二個時辰，一個時辰等於現在西洋的兩個小時。古印度的時比中國大一倍，它一個時是四個小時。中國的一個時辰等於西洋的兩個小時，印度一個時等於西洋的四個小時。

　　初日分，四個小時。四個小時，「以恆河沙等身布施」，布施這麼多的身，這個不是一般人可以做得到的。我們一般人大概你一次布施一個身，也就沒有了。那這是菩薩，他能分身，他才能有這麼多去布施。恆河沙，一粒沙就是一個身，一條恆河的沙有多少？那算不清楚了。初日分是以恆河沙等身布施，中日分也是以恆河沙等身布施，後日分也是以恆河沙等身布施，這個講一天，這三個時，每一時都是恆河沙等身來布施。布施多久？不是布施一天，『如是無量百千萬億劫』，不是百千萬億年，「百千萬億劫」，這個我們也就很難去計算，這是形容時間極長、布施的身極多，多到我們沒辦法去算。以這麼多的身、這麼長的時間，來布施，內財布施。這個功德多大？我們也算不清楚了。

　　我們看一百四十頁，節要第一條：

　　【一、「顯經功」，即是顯般若正智，此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。今將此法和盤托出，而成此經。為未見性者，示以真確之圖案。指引眾生到彼岸之方針。以親身經驗告人，俾有所遵循故也。】

　　這個第一條，我們也是分段來說明。『顯經功』，顯示《金剛經》的功德，就是「顯經功」。『即是顯般若正智』，顯示《金剛經》的功德就是顯示般若正智。『此智乃是佛智，所謂無上正等正覺』，就是「般若正智」。般若正智不是說佛才有，是一切眾生都有。佛菩薩他已經開啟自性的般若正智，我們這個般若正智還被無明煩惱障礙住，都顯示不出來，有但是被障礙。所以佛法的教學，最終目標沒有別的，就是「開示悟入佛之知見」，就是開啟我們眾生悟入自性的般若正智。這個智慧是本來就具足的，也不是從外面學來的，現在只是被障礙，你只要把這個障礙放下、去掉了，那我們本具的般若正智它就現前。不是從外面修來、得來的，不是，它本來就具足，一切眾生本來是佛，它這個理論就是建立在這個上面。因為智慧，大家「人人本具，箇箇不無」，我們常常做三時繫念，常常念，念得都很熟悉了，那我們對這個也有一個比較深刻的概念。這個智慧雖然我們人人本具，這個性德本來具足，但是現在迷了，也是需要修德，來讓這個自性的性德能夠顯發出來。所以「修德有功，性德方顯」。

　　『世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得』，那修什麼？就是放下妄想、分別、執著，就修這個，這個放下了，自性本具的般若正智它就現前了。「勤苦修」，就是把這些障礙去掉、放下。「修證所得」，這個所得，實在講得無所得，因為本來具足了，本來就有；不是本來沒有，現在有了，我得到了。《心經》也跟我們講「無所得」，為什麼說無所得？因為它本來具足。這個得就是本來沒有，那現在有了，我都得到了；你本來就有，這個就得無所得。這個得也是一個方便說法，得修證所得。

　　佛法，佛講經說法，沒有用這個語言文字，沒有辦法跟我們講；但是講了，我們不要去執著有個有所得。《金剛經》講「即非」、「是名」，我們前面都學習過，也要把它用在這個上面，這樣我們才不會去執著一個有所得。修證所得，即非所得，是名所得，他就給你掃掉了。有沒有得？即非所得，是名所得。所以下面講，『無實無虛之法』。你說我都沒有所得，你又落在一個無所得；你說有所得，又落在有所得，我們那個起心動念都落在四句，你總是有這個。所以佛講這個經他的善巧方便，就是給你講一個即非、一個是名，讓我們從這個地方去體會。所以「無實無虛之法」，也就是空有不二，不能執著有，你也不能執著空。不能執著有所得，你也不能執著無所得。你執著一個無所得，你還是一個執著，這個就落在四句裡面。所以他那個即非、是名，我們要好好去體會。這句你體會到了，那你這些就統統沒有矛盾了。我們凡夫，有所得就有所得，無所得就無所得，一定是這樣的，那就是一個執著。佛教我們就是破執著，你不要去執著，那就對了；你一執著，就不對了。我們凡夫造成六道輪迴、十法界，這個問題就是妄想分別執著。所以一部《金剛經》破分別執著，破除我們妄想分別執著的。

　　『今將此法和盤托出，而成此經。』世尊也是歷劫修行，勤苦修證所得，把證得無實無虛之法「和盤托出」，就整盤拿出來給我們，就是沒有保留。和盤托出就是毫無保留的，統統拿出來。「而成此經」，此經就是《金剛般若波羅蜜經》。『為未見性者，示以真確之圖案。』我們現在還沒有見性，我們現在只有見相，沒有見性。那性在哪裡？性就在相當中，我們現在只迷在這個相，只看到相，沒有看到性。我們見到性，你就不生不滅，性它沒有生滅。我們現在沒有，我們現在只有見到相，那個相有生滅。為什麼有生滅？因為我們只有見到那個相，那個相叫虛妄相，是緣生法、生滅法，我們只看到這個。所以佛給我們講，那個性是不生不滅的，那我們就無法理解，因為我們只有見相不見性。所以佛法教學就是教我們終究就是明心見性、見性成佛，見到你自己本性。自己本性不生不滅，如如不動，不來不去，不垢不淨，不增不減，那是自性。見到自性，那什麼問題統統解決了。我們迷失了自性，那問題就無量無邊。

　　這裡江味農老居士講，「示以真確之圖案」，「示」就是開示，我們講示現、開示。給我們開示、指示，以真確之圖案，這部經就像一個地圖。我們到一個地方，要找一個地方、一個目的，都需要有地圖。過去大家開車，要去找一個地方，要到達一個目的地，地圖都是隨身要帶的。現在是比較方便，現在有導航，導航也是一個地圖，引導我們到目的地的。這個經是指示、引導我們明心見性，見性就成佛。『指引眾生到彼岸之方針』，這給我們指點，引導我們「到彼岸」，從生死的此岸到達涅槃的彼岸。要到達涅槃的彼岸，就是要開啟自性的般若正智，智慧一開，這個生死的虛妄相就沒有了，你就見到真相了。我們現在只見到妄相，沒有看到真相。

　　『以親身經驗告人』，佛他自己修行所證得的般若正智，把自己親身修行的經驗來告訴我們，詳細都在經典裡面。當然本經是一部，那其他還有很多大乘經，像《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《華嚴》、《法華》這些大經大論，也都是「親身經驗」，修行的經驗，來告訴我們凡人。『俾有所遵循故也』，就是我們有個依據可以來修行。如果沒有這個經典，我們好像出門，你要到一個地方去，沒有地圖，摸索也不曉得摸得對不對，也找不到方向。因此經典，我們三皈依，皈依法就是要依經典的指導、指引來修行，就能達到明心見性、見性成佛這個目標了。我們還沒有明心見性，那你不能離開經典。好像你還沒有到達目的地，這個地圖不能不要；你不要，你就迷路了，你找不到了。你要到家了，那就可以放下了。

　　我們再看第二條：

　　【二、此經是佛佛傳家法寶。世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生，皆知此經利益之大，不可思議。正所謂開自性三寶，成常住三寶。】

　　『此經』，是《金剛經》，金剛般若。『是佛佛傳家法寶』，過去佛、現在佛、未來佛，傳什麼法寶？就是傳金剛般若。八萬四千法門修到最後，目標都是一樣，都是明心見性，見性就成佛。這部經是直接指導我們回歸自性的一部寶典，這個也沒有拐彎抹角，很直接的，圓頓教。因為有這麼殊勝的功德利益，當然佛發願，希望眾生早日成佛，能夠幫助眾生早一天成佛，那是最好。這部經就可以達到這樣的一個效果，能夠幫助眾生快快成佛。所以希望一切眾生都知道這部經的利益之大，『不可思議』，所以用各種比喻來比較，讓我們去體會這部經不可思議的功德利益，讓我們重視這部經典，來學習這部經典。

　　學習這部經典，『正所謂開自性三寶』，開啟我們的自性三寶。『成常住三寶』，這個我們在放小蒙山也都會念，我們在念午供，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」。我們念午供、念小蒙山，或者大蒙山，都有念到南無常住三寶。但是念是念，不懂什麼叫常住三寶，常住兩個字我們都不知道，什麼意思也不知道。這個常住就是常住真心，這個常它就是永恆不變，常住真心是不生不滅，它本來就有，本來就存在的。本來就有，就不生；本來沒有，現在忽然有了，那叫生。這個自性是它本來就在的，本來就有的，就不生。不生，它就沒有滅，這個叫常住。我們現在看到這些現象有生有滅，那是緣生法。緣生法，它本來沒有，現在有了；過一段時間，緣散了，沒有了，那就叫緣生法。這個緣生法就像海水起波浪，起了波浪，很多水泡出來，緣生，有那個相。但是沒有多久，過一段時間它破了，沒有了。沒有，去哪裡了？回歸到海水，但是海水它不增不減，它沒有生滅。你起風浪，它還是海水；風平浪靜，它還是海水。這是我們常住真心，所謂「在聖不增，在凡不減」，你成了佛，你也沒有增加一點點；我們現在是凡夫，迷惑顛倒，你也沒有減少一點點，跟佛統統一樣。所以這部經可以開啟我們眾生的自性三寶，成常住三寶。所以我們念午供，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，南無是皈依恭敬的意思，你要回歸自性佛、自性法、自性僧。你回歸自性三寶，那就成常住三寶，真正三皈的目標就是在這裡。

　　我們再看第三條：

　　【三、能住持三寶者，就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。此經之最大宗旨也。】

　　這一條特別對我們現在這個多災多難的世界，也是非常非常重要。能夠『住持三寶』，「住持三寶」是啟發我們自性三寶的。我們人人都有自性三寶，但是沒有住持三寶，我們不知道自己有三寶，一定要有住持三寶它來啟發我們，住持三寶它的功德作用就是在此地。所以皈依三寶，不是皈依外面，心外求法那就錯了，變成外道。我們看到住持三寶，就要回歸自性，回歸自性三寶。看到佛像，佛像是住持佛寶，彩繪的、泥塑木雕的，無論哪一尊佛，見到佛像就要知道回歸自性覺。這《六祖壇經》講，自性覺，「佛者覺也」。什麼叫佛？覺悟就叫佛，迷惑就叫眾生。就是要提醒自己，要回歸自性覺，不能無量劫來到今天一直再迷惑顛倒下去了。所以看到佛像，它是提醒我們、啟發我們回歸自性覺。我們拜佛、禮佛、瞻仰佛像，就是提醒我們要回歸自性覺。看到十方諸佛成佛了，自己也有佛性，也能成佛，這個佛像的功德就不可思議，這個住持佛寶。

　　住持法寶就是經典，像本經《金剛般若經》，叫住持法寶。你也不能沒有經典，經典就像圖案（地圖）一樣，文字般若。這個文字般若，就是經典文字，這是住持法寶。我們要回歸自性正，皈依法就是回歸自性正，正知正見，這個標準就是經典。依照經典佛的開示來修學，我們就回歸自性法寶，回歸自性正，這個就住持法寶的功德。

　　住持僧寶，無論是男眾女眾、南傳北傳、大乘小乘，看到出家人的形像，這是住持僧寶。住持僧寶也不是叫我們去皈依外面這個住持僧寶，見到住持僧寶，提醒我們回歸自性清淨心。六祖惠能大師開悟，五句話當中有一句講，「何期自性，本自清淨」，我們自性本來就清淨，本來就沒有污染。我們迷了，以為有污染，實際上沒有。你只要回歸自性，那就清淨了，它本來就清淨。本自清淨，我們要注意這個話，本來自性它就清淨。我們現在看到有污染什麼，這個實在講，就是我們的錯覺，這個科學家講，你的錯覺。在本經、《圓覺經》，特別《圓覺經》講了很多這方面的，讓我們透過這些語言文字去悟入自性的三寶。

　　「開自性三寶」，自然成為常住三寶。你見到自性三寶，那自性三寶它是常住不變的，常住真心。常住就是永恆，它沒有變化，不是無常，它是常住。我們現在看到我們這個心、身、這個世界統統是無常的，這是妄，這是妄心。

　　這一條主要是講這部《金剛般若經》是傳家的法寶，特別這部經在中國佛教發揚光大。現在全世界大概也只有中國佛教還有在弘揚這部經，其他國家，包括印度自己本身是佛教的發源地也沒有。現在在中國地區，藏傳佛教、漢傳佛教，這個大乘的還有。南傳是小乘佛法，當然他們沒有《金剛經》，只有小乘《阿含經》。的確大乘佛法，印度傳到中國，在全世界，在中國發揚光大，這個也是中國佛教的一個榮耀。現在全世界也都認同了，講到禪宗，就是中國六祖惠能大師傳下來的禪。

　　下面這句，『就極低限度言之』，就是說這個住持三寶，不要講到說明心見性、見性成佛，就是這個經最低限度來講，也足以啟發我們的善心。受持這個經典，有人把持誦《金剛經》當作日課，每天誦一遍、兩遍、三遍，當早晚課在讀誦的。有人誦《金剛經》也得到很多感應，有一部書叫《金剛經持驗記》，就持誦《金剛經》得到靈驗，這些感應的記錄，記實。雖然沒有達到明心見性，但是『亦足以啟發善心』，也足以啟發我們的善根。能夠啟發善心，對『挽回世運』當然就很大的幫助。這個世界的命運，現在是多災多難，災難一年比一年多，一次比一次嚴重。現在全世界很多人也憂心這些問題，這些問題科學家是解決不了，政治、經濟、軍事、科技，也解決不了這些世界災難的問題，沒有辦法解決。

　　我們在網路上也看到很多預言，特別印度阿南德神童，現在YouTube的網路也常常在報。之前報那個疫情的，也有一定的準確度，因此他的預言，一般人大家也不敢掉以輕心，也都會去重視。當然沒有達到百分之百的預言，我們也不否定它的準確性。因為我們有讀過《了凡四訓》，這些道理我們可以理解。但是一般人沒有讀過《了凡四訓》，可能他就不理解。他講對了，應驗了，大家就相信；講了不準，那是不是就不準？這個也不一定，有可能是不準，有可能是準，但是改變了。因為世間人善惡天天在加減乘除，如果講到更貼切的，起心動念都在加減乘除，也就時時刻刻你起心動念，統統在加減乘除。整個世運，就是這個地球上，全世界人類起心動念、言語造作來感召的。如果起心動念，這個思想言語行為都是造十惡業，當然感召就是災難。但是也有少數人修十善業的，這少數人也有減輕的作用。如果能夠持誦《金剛經》，那當然對於減輕災難也有很大的幫助。

　　災難最根本的原因就是從「爭」來的，自私自利，損人利己。過去先師淨老常講，現在全世界的人都在學競爭，從小就教競爭，這是西方人他教育，從小就教競爭，你要競爭你才能生存。東方這些聖哲，中國孔孟都是教禮讓。讓就有餘，爭就不足了。爭，貪得無厭，你就不足了。如果大家都讓，都有多的，都多餘的。所以這個世界的災難，根源從自私自利，競爭來的，競爭提升就鬥爭，鬥爭提升就戰爭。為什麼爭？自私自利，想要損人利己，損害別人的利益，幫助自己得到利益，那就爭了。彼此都在爭，那就造惡業，那就製造災難。《金剛經》的好處，也就是我們把這個世間看得樣樣都是真實的，就放不下，這個很自然，是真的，你想得到，我也想得到，就爭了。如果明白這個世間一切都是虛妄的，自然就能放下。實在講，爭到最後都是一場空。古大德講的「萬般將不去，唯有業隨身」，能帶走的就是善惡業，業隨著自己身，牽引自己去投胎，這個帶得走，其他統統帶不走。所以這個經幫助我們看破放下。

　　所以在《仁王般若護國經》，《仁王護國經》再加上般若，我們看這個經題，它為什麼能護國？它有般若，般若就是般若正智，它有智慧，有智慧才能解決問題。我們現在看到世界亂得這個樣子，就是沒智慧，都迷惑顛倒，想的、說的、做的統統是偏差，而且是極端的偏差錯誤，招感就是災難。我們看看現在天災人禍不是愈來愈多嗎？所以預言家，還有很多人也很擔心第三次世界大戰爆發，第三次世界大戰爆發必定是核武戰爭，這個也沒有勝負，同歸於盡的，這是重大災難。所以能夠住持三寶，就「極低限度」來講，也足以啟發人的善心，「挽回世運」，只要他想來學習《金剛經》，他就有善根。如果造惡業，他想來學學《金剛經》，那這個幫助他消業障，啟發他的善心，這個有很大的功德。所以這是講最低限度，這個經對一般來講，也有挽回世運，啟發善心，是這部經最大的宗旨目標。

　　我們再看：

　　【四、顯經功中，先顯能生殊勝之福。喻云一日三時，以不可數計之身命布施。歷時長極、布施重極、行願堅極，此菩薩之行門。福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。】

　　這條講『顯經功中』，顯示《金剛經》的功德當中，『先顯』，先顯示，『能生殊勝之福』。我們剛才看那個標題，能生福，能生起殊勝的福德。這是比喻，藉這個比喻來讓我們去認識這部經的殊勝。『喻云一日三時』，一天三個時，就現在十二個小時。一天這個三時，『以不可數計之身命布施』。這個「身命」，那是沒有辦法去計算的，這樣這麼多的身命來布施。『歷時長極』，那個時間不是說布施一天、兩天，是無量百千萬億劫，這個時間也是太長太長了，「長極」。『布施重極』，這個布施，能夠外財布施就不容易，內財布施又布施這麼多、這麼長的時間，把身命都布施了，那這布施是最重的，最重的布施，也到極處了。『行願堅極』，就是說他修行，布施的願很堅定，也到極處。如果行願沒有堅定到極處，那怎麼可能布施這麼長的時間、布施這麼多的身命？這個已經都講到極處了。這個極處，我們凡夫做不到，菩薩才能做到，『此菩薩之行門』，菩薩修六度萬行，他修行的法門。

　　『福德之大，豈可以數計』，這裡我們看這個「福德」，他布施這是內財布施，他得到的是福德。這個福德有多大？我們沒有辦法以數量來計算，「豈可以數計」，我們怎麼可以用這個數量來計算？沒有辦法。這麼大的福德，『而不及聞此經而生信者』，菩薩修這麼大的福德，但是還不及，就是還不如聽聞、見聞《金剛般若經》而生起信心的人。你對這個經生起信心，你的福德就超過那個菩薩，「一日三時」以恆河沙身命來布施，而布施無量百千萬億劫，你的福德超過他。這個我們一般人就很難相信了，我聽了這個經，有這麼大的福德嗎？『何故？』這就打一個問號，什麼緣故？為什麼？聞此經而生信的人，他福德就超過菩薩一日三時以恆河沙等身命布施，布施的時間是無量百千萬億劫這麼長的時間，超過。這個實在講，我們一般就是很難想像。有些人看到這個經典講的也不敢相信，但是總是佛講的有它的道理在。所以，何故？『此理下詳』，這個道理下面詳細給我們說明。我們看下面：

　　【九八、顯勝 約福總示 聞信即勝】

　　請看經文：

　　【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。】

　　『若復有人』，假若有一個人，他『聞此經典』。「聞」這個字，有見聞、聽聞。像我們看到這部《金剛經》，見，見到了，見聞；聽，聽說了，這也是「聞此經典」。但是關鍵是『信心不逆』，他就深信不疑，『其福勝彼』，福報就勝過布施百千萬億劫恆河沙的菩薩，以這麼多的身命在布施，勝過。

　　我們看節要第一條：

　　【一、『不逆』，不違也。聞此經，深信非依此行不可。發起一一如法行之之大心。是為『信心不逆』。即是發決定起行之信心。】

　　這條就是給我們解釋「信心不逆」的意思，什麼叫信心不逆？『不逆』就是『不違也』，就不違背，不違背這個經義。『聞此經，深信非依此行不可』，「深信」就是深入相信，沒有依照這個經來修行是不可以的。也就是很肯定，一定要依這個經來修行。也就是很肯定，不是說可有可無，那個就沒有深信，那個信就是比較淺。深信就是，特別我們學習江味農老居士《金剛經講義》，這個講義的確幫助我們對這部經生起深信。一般我們看《金剛經》也看不懂，他方便的引導我們認識《金剛經》的經義，就是讓我們知道這部經它的重要在哪裡，了解之後我們就知道，沒有依這個來修行是不可以。

　　我們現在講一句，淨宗同修大家都知道，念佛求往生。但是念佛是一樁事情，《無量壽經》講「發菩提心」，又是一樁事情。《彌陀經》講信願跟持名，這三資糧缺一不可。《無量壽經》講「發菩提心」就是信願，真信發願，求生西方。真信發願，求生西方，這個信，蕅益祖師在《彌陀要解》講了六信，講得相當深入了。實在講，那個六信裡面就是有《金剛經》的經義在。發願就是願生西方，厭離娑婆。厭離娑婆，就是放得下，這個世界放得下。這些道理我們也聽了，我們聽老和尚講經，我們也聽很多，這個概念大家都有，也知道要放下。我們這些道理知道，但就放不下。放不下，實在講，沒有真正看破。真正看破，你沒有深入這部經，實在講你要看破很難。因為我們總是把這個世間當真實的，雖然我們口頭上也會說「一切有為法，如夢幻泡影」，但是內心深處，還是無量劫來執著這個世界是真實的，這個習氣我們也很難放得下。我們內心深處，這世界一切都是真實的，都是真的，一樣也不能丟的，不能丟就放不下。事情來了，我們跟一般人也差不多，我們看一般人放不下，我們自己碰到事情也是放不下，跟他差不多。我們總是比一般人沒有學佛的懂這些道理，但是不見得就是我們碰到這些事情我們就能夠放得下，不見得。為什麼放不下？實在講，還是沒有真正看破。真正看破就修觀，你要常常提起，去觀照。這些有深入，信心也才會深信。

　　但是我們現在，如果「深信非依此行不可」，我們對這個經的學習就不放鬆，就會努力來學習這個經典。就會『發起一一如法行之之大心』，就會發起，我們現在講叫發心，發心依照這個經來修行，落實在生活上。落實在生活上，一定在生活人事物當中去修，人事物環境當中有順境、有逆境，順境不起貪心，逆境不起瞋恨心。江味農老居士，在最後面那個壓軸的，「一切有為法，如夢幻泡影」，他《講義》講他的修行經驗。就是坐在那邊觀「一切有為法，如夢幻泡影」，沒什麼感覺，後來他忽然領悟到，應該在平常生活人事物當中，極小的事情，我們第一個反應。順我們心，很歡喜；違背我們的，我們就很不高興，就從這個地方去觀，這是如夢幻泡影，假的，不要認真，這樣子修。他說，這樣修就有感覺了，慢慢的也就看淡了。實際上要是對境界修，所以離開境界你沒辦法修。這個就是『發決定起行之信心』，這個叫信心不逆，就是不違背，依照佛的指導來修行。

　　【二、『其福』，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議。故非他福所可比擬。】

　　這一條，給我們解釋『其福』這兩個字，這兩個字『正指下文』，下面經文，『荷擔如來，當得菩提，果報不可思議』。你證得無上正等正覺，證得無上菩提，當然果報就不可思議，這個就不是布施百千萬億恆河沙這麼多的身命所能夠來比擬的、能夠相提並論的。因為你布施得再多，如果你沒有明心見性，那你總是無法跟明心見性來相比較，那個功德、福德都無法相比，都無法相提並論。『故非他福所可比擬』，這個福報不是其他的福報可以來相提並論的。這個也是給我們顯示，這部經能生不可思議的福德，『其福勝彼』，這個福報多大，無量無邊。

　　我們再看下面一節經文：

　　【九九、持說更勝】

　　上面經文是講，聞此經信心不逆，其福就勝過布施恆河沙等身命的菩薩，超過了。如果受持、解說，就更殊勝。請看經文：

　　【何況書寫受持讀誦。為人解說。】

　　你聞此經典，你聽聞，信心不逆，福報就勝過前面那菩薩身命布施了，何況你能夠『書寫』。古時候就「書寫」，現在印經，書寫就抄經。『受持』，依教奉行；『讀誦』，讀誦《金剛經》。『為人解說』，為別人來講解、來說明，那這個就更殊勝了。我們看節要：

　　【一、發心即勝，正因其決定起行。『何況』者，顯其更勝。】

　　前面的經文是講他發了這個心，就這麼殊勝了。為什麼發心就這麼殊勝？『正因其決定起行』，他決定依照這個經來修行，那當然就更殊勝了。『何況者，顯其更勝』，這個「何況者」，就是顯示他更殊勝。

　　我們再看第二：

　　【二、『書寫』，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟件、CD等等，其功德與書寫等同。】

　　這一條，『書寫』是『廣遍法施』，就是法布施。古時候是沒有印刷術，經典都是以抄寫，後來才有用木刻版印刷，那個也是有限，文字刻在木版，一張一張的刷。在南京金陵刻經處，現在還有那個傳統的，我去看過，一天刷了沒有幾本，大概一個工人能夠印個十幾本經，也就很多了。這是古時候。現代印刷術發達了，大量流通。所以「書寫」在今天來講就是印經，還有做講經的錄音帶、錄影帶，包括現在電腦網路。這裡講CD，也是過去了，現在CD也是被淘汰了。過去早期錄音帶、CD、VCD到DVD。現在有播經機，那就更方便了。電腦網路，現在手機，你一點，也都能夠收聽，那現代這個都是屬於書寫，就是流通法寶。『其功德與書寫等同』，這個功德跟書寫經典是相等，相同的。這是我們現代，「書寫」的一個做法。

　　所以現在看到書寫，你就不一定自己去寫。除非你的書法很好，你寫下來有它的價值。如果寫得不怎麼樣，那還是印的比較漂亮。除非你書法很好，像我們老和尚他的書法好，他有他的特色。這次我到香港，開岸法師送我一本，他們香港那邊把老和尚用毛筆寫的《無量壽經》，他們把它會集起來，就印成《無量壽經》這個會集本。他說這個還沒有校對，還要再校對，他把這個目前完成的先送一套給我。這個書法寫得好，像我們老和尚寫的，有它的紀念性的意義。這個就書寫。我們如果不會寫毛筆字，或者寫得不是很好，我們就用印經的。現在印刷術發達，你要印什麼字體都有，印起來比較工整、比較漂亮。因為我也見到很多同修，他送我《無量壽經》一疊，他寫的，他寫得並不是說很理想，但是他能夠發心抄那個經也是功德無量。那他送給我，我只能自己做做紀念，留起來做紀念。那個也就沒有去印很多去送，印很多去送，不一定有人會請，因為現在經書已經都到飽和了。

　　因此我們現在做「書寫」，也要看我們現前這個情況，有的經書已經很多了，你印得很多，如果沒有地方去流通，你就只是放在倉庫。應該可以變通，像現在發展電腦軟件，其他的方式，從這個地方來做。因為很多同修，家裡如果它地方不大，經書印了很多，他沒有地方供，也會增加他的困擾，他那個經典不曉得擺在哪裡，隨便丟，不恭敬；那你不隨便丟，你又沒有理想的地方來供養，就會產生他的困擾。所以現在印經，我們現在就是針對比較需要的，或者已經沒有的。現在也沒有像過去印的量那麼大，每個階段做法都不一樣，一定要調整。這講到書寫。

　　【三、『受持』即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。『讀誦』是薰習勝解，增長勝行。『為人解說』，是行法施以利眾。此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能「荷擔如來」。】

　　『受持即是解行並進，所行不外離相施供』，解跟行並進，叫做受持。「受」是領受，接受了，能夠落實在我們生活當中，解跟行同時並進。所修行的「不外離相施供」，就是布施供養不著相。『利益一切眾生』，不著利益眾生的相，一部《金剛經》就是講離四相、離四見。『讀誦是薰習勝解，增長勝行』，「讀誦」也是修行的一個方面，讀誦經典是薰習，讀一遍就薰習一遍，我們對經典的理解又深入一層，薰習得到殊勝的解悟。我們解，主要是要修行的，「增長勝行」就是增長殊勝的行門，在生活當中幫助我們修行，有正確的理解，我們的修行才正確，才殊勝。

　　『為人解說，是行法施以利眾』，「為人解說」這是利他，所謂自利利他，自己讀誦、受持、書寫，進一步為人來講解，來行法布施，來利益眾生。『此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙』，這個經義深廣無盡，發心為眾生來解剖，沒有錯誤，「謬」就是錯誤，沒有錯誤。「樂說無礙」，很樂意的來為大眾來解說，沒有障礙。『令聞者得明義趣』，讓聽聞、見聞的人能夠明白《金剛經》的義趣。『啟發其信解受持之心也』，目的就是要啟發他能相信，能夠理解，能夠深解，能夠來受持金剛般若，能夠啟發他這個心。所以為人解說，就是這個目的。『足證其真是信心不逆』，這個就足以證明他真正是「信心不逆」，信心不逆是從這個地方來得到證明。『發此心時，悲智行願，一一具足』，發這個心，「悲智行願，一一具足」。『故能荷擔如來』，這是講到《金剛經》它的殊勝之處。

　　我們再看第四：

　　【四、若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。】

　　這一條講，『若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚』，這個也是必然的。對於這部經自己不能夠做到『信心不逆』，自然不能受持，也不能為人解說、「廣為弘揚」。不能做到受持、解說、廣為弘揚，『則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞』，佛法究竟的義理不明白，佛種就有斷絕的這種顧慮。這個「佛種」就是般若正智，傳般若正智，這是佛種。可見得這個重要，沒有般若智慧，那就不是佛法。你道場再大，信眾再多，活動辦得再熱鬧，那個統統沒有佛種，不能傳這個法。有人真正懂這個經，能夠自行化他的，這個佛種才能不斷；沒有，這個佛種就斷了。所以佛法不是看外面那些形式，信眾很多，道場很大，名氣很大，一個懂的也沒有，那這個就沒有佛種。『此中關係，極其重大』，這個當中關係就很大，這個太重大了。『則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉』，所以能夠明瞭金剛般若，信心不逆的人，這就不是那個只知道長劫修苦行所能及的，他只知道修苦行，苦到那個身命布施，但不開智慧，那也不及，可見得開啟金剛般若智慧它的重要。這個就不是你不懂《金剛經》，那只是長劫去修苦行，跟這個不能夠相比。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一條，下面我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為什麼說持戒修福能入實相❓
🔹要怎麼修無住❓
🔹文字般若是什麼❓
🔹老實念佛的定義是什麼❓

金剛經講義節要—心不住法的功德　　悟道法師主講　　（第一一五集）　　2024/7/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0115

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百三十七頁倒數第一行，我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　這段經文在科題第九十五，這個科題是「喻不住之功」，這個喻是比喻，心不住法的功德，功就是功德。我們前面學習到，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。」這段經文是「喻住法之過」，就是比喻我們心住於法行布施的過失。今天這段經文是講，『若菩薩心不住法而行布施』，同樣是布施，就是關鍵心一個住法、一個不住法。整部《金剛經》的核心重點，就是在「無住生心」這四個字。講了很多方面，各種角度講，主要是講無住。心有住在法上行布施，好像人進入到黑暗，看不到方向，「則無所見」，都見不到。「心不住法」，就好像人眼睛好好的，『日光明照』，太陽光又照耀大地，那什麼都看得很清楚，『見種種色』，都看得很清楚。這是比喻「心不住法而行布施」的功德。

　　這個住，我們沒有學佛，我們住世間法，學了佛，又住於佛法。這個講住，我們一般人可能不太能體會，先師淨老和尚在講席當中他講得比較淺白，我們也比較容易懂。他老人家在講席當中常講，學佛的人不貪世間法，但是貪佛法，只是換對象。為什麼貪？就因為有住，你不住在世間法，你住在佛法，你有住就有貪瞋痴。住在佛法是善法，就是著了相，但是你不能斷煩惱，不能超越三界六道，不能破無明，修得很好可以得人天福報。所以前面在《講義節要》裡面也講，引用永嘉大師講的，「住相布施生天福」。就像梁武帝一樣，蓋了四百八十座寺院，安頓二十幾萬的出家僧眾來修行，又提倡素食，自己又講經說法，但是他住相。所以他往生之後到天道去，他修的福報是夠大，人天福報。現在很多人學佛都是標榜人間佛教，人間佛教就是求人天福報的，這個就是住相。

　　布施的事情是一樣，事相是一樣，關鍵我們看這個經文都在心。外面做的都是一樣，布施錢財，內財、外財，這些事相是一樣，但是心不一樣。心不一樣，他的果報就不一樣。我們心住於布施，我做了多少好事，就是一直放在心上。如果住於名譽，怕人家不知道，還要登個報紙，或者還開個什麼記者會，這個都住於名譽。這些都是住於法。反正我們心一有所住，就是著相布施，著相布施得人天福報。這個人天福報，我們看《了凡四訓》又有陰德跟陽善，如果你很喜歡讓社會大眾都知道你在做好事，「陽善享世名」，你享受到世間的名望、名利，名也是個福報。「陰德天報之」，陰德，那個果報才殊勝。陰德就人家不知道的，做好事人家不知道，不知道誰做的，那是最好，那個果報現前，比那個陽善殊勝太多太多了。這個都還是屬於人天福報。《金剛經》講的這個都超越了。

　　所以修布施，不知道觀空，也必定隨境界所轉。你得到人天福報，人天福報還是在六道，還是要輪迴，天福享盡還是要再墮落。這一生修大福報，來生享福。我們生生世世無量劫來，善惡都有，惡是比較多，善比較少，惡比較多。我們生生世世，每一生、每一世都有因緣果報，過去世造的這一生受，這一生造的來生再受。好像排一個表，你這一生要到哪裡，就是你前生，或者前生再前生，哪一生的果報先成熟，你就是照這個安排，你就要去受那個報。像經典上講，忉利天主他也是修大福報，生到天道去，壽命快到了，天人有神通，他知道他下一次要去往生哪裡。我們人間的凡夫，我們死了，我們不知道要去哪裡。天人知道，他知道他這一生生命結束了，來生投胎到牛的耳朵裡面一隻蟲，這個就很害怕。不知道的人他不怕，知道了他當然怕，去當一隻蟲。為什麼他的壽命結束要墮到三惡道，墮到畜生道去？過去世造惡業的果報，在這個階段、這個時候成熟。所以這個善惡果報，佛門講「善有善報，惡有惡報」，這個不能替代的，它只能排，哪個先成熟哪個先報，哪個後面成熟後面再報，這是這樣排。如果你有特殊因緣，當然它已經排定的也可以改變，改造命運就是這個原理。特殊因緣，大善大惡，它就改變了。像我們讀《地藏菩薩本願經》，《地藏經》後面講到，如果天人壽命快到了，「五衰相現」，就是壽命快到了，天人就很憂愁。如果遇到佛法，遇到地藏菩薩，恭敬供養地藏菩薩，他就轉增天福。他遇到這個因緣，他又改變命運了。

　　所以《地藏經》是我們還沒有出離六道很重要的一部經典。遇到地藏菩薩，遇到《地藏經》，地藏菩薩總是幫助我們不墮三惡道，幫助我們站穩人天兩道，在人天再提升。所以我們沒有出離六道，《地藏經》就非常重要。因此我們在《地藏經》看到，釋迦牟尼佛法運一萬二千年，一萬二千年之後，我們這個地球就沒有佛法了。要等到五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩從兜率天降生到我們人間示現成佛，那個時候才會再有佛法。在五十六億七千萬年這個空檔，就是沒有佛法。這個空檔，佛大慈大悲，就交代地藏菩薩來擔任這個空檔；釋迦牟尼佛的法滅了，彌勒佛還沒有出世，這個空檔當中，教化眾生的任務就交給地藏菩薩。地藏菩薩他教什麼？我們仔細看《地藏經》，就斷十惡、修十善，因為這是人天的基礎，就教這個。教這個，等待下一尊佛降生，遇到佛法，才能提升，才能超越。所以《地藏經》也就非常重要。

　　所以我們修福，不知道觀空就會住法，住法你必定隨境轉。生天之後享天福，天福享盡又要輪迴，下一次，不曉得哪一生造的業在下一次成熟了，那就要去報了，決定又會再墮落。所以這裡講「入暗」，就比喻不能見性。道眼沒有開，無明沒有破，雖然學習大乘菩薩來修六度萬行，來修布施，這是盲修。盲修，就沒有眼睛，「如人入暗，則無所見」，盲修瞎練。盲修也必定會產生嚴重的障礙。我們要知道，學佛如果道眼沒有開，我們處處也都是以自己的情見。過去先師淨老和尚也常講，好像我們讀經都懂了，懂得它的意思了，其實不是經典的意思，都統是我們的情見，我們自己的意思。經沒有意思，那是我們的意思，我們的情見。這個如果你搞不懂，你怎麼學佛，也出不了六道。所以不但六度修不好，而且增長我慢，而且競起貪瞋。不但不能斷煩惱，反而增長煩惱，反而擾亂佛法。這個最終會讓人家有懷疑，毀謗，這個問題就很嚴重。這個問題也是我們學佛人要重視的一個問題。不但我們學佛，就是現在連學傳統文化，也都是這樣的情況。

　　前天成德法師來調身體，他要出國之前，我新莊做完法會回來跟他碰個面。他也談到，看到以前在廬江學傳統文化的很多老師，到後來也都學偏了，知見錯了；有的甚至造很重的罪業，就往生了，都不在了。他跟我講很多，在大陸、台灣、馬來西亞都有。所以這個正見就非常重要，如果見解偏差、錯誤，修行肯定會出問題。不但學佛，就學傳統文化也是一樣、一個道理，學到最後反而增長煩惱，造種種惡業。因此我們在這個地方，我們不能不用一點心來學習，一定要用一點心來學習，一定要搞清楚我們修得對不對。往往我們自己修錯了，人因為有四相，他會執著自己的見解就是對的。其實我們只要有情見，什麼都不對了，我們任何對的也是不對的。

　　所以過去先師淨老在講席當中也講到，以前他年輕的時候，聽圓山臨濟寺白聖老法師講經，老法師講一個公案，說兩個出家人在爭論，大家堅持己見，然後兩個人就請老和尚評評理，看誰對誰錯。結果兩個就去見老和尚，甲就說他的見解怎麼樣、怎麼樣，當然說乙不對，老和尚說，你對。乙說他的看法怎麼樣、怎麼樣，甲的不對，老和尚也說，你也對。旁邊的侍者就很奇怪：老和尚，一定有一個對、一個錯，怎麼你說兩個都對？他說，你也對。這是高層次的，這個對中下根性的人他愈聽愈糊塗了。這個就是講你真心裡面是沒有是非善惡、真妄邪正，這些利害得失統統沒有，那是高層次的。你有分別執著，當然這些是非善惡、真妄邪正、利害得失從哪裡來？從分別執著來的。分別執著不是真的，是虛妄的，但是你在迷當中，你就認為有。所以各有各人的看法，各人的角度，各人的執著。大家都認為他是對的，沒有一個人認為他是錯的，都有個人的成見。各人有各人的個性，我的個性就是這樣，什麼個性？我執。所以我們現在看到很多學佛人也學得怪怪的，他標榜戒律很精嚴。但是你看起來就不知道哪裡不對，怪怪的，這個都學錯了。

　　住，住於法，不但不能見性，反而增長煩惱，這個差別就太大了。我們一定要知道「執法為實之過」，當痛戒之，不要去執著。我認為那是真實的，你就住法了。我們這些道理明白了，但是還是很生疏，因為我們無始劫以來這個執著很熟悉了，很習慣了。但是我們用功就是要在這上面用，就是常常提起。特別常常念念《金剛經》的經文，也提醒自己在生活上、在境界上，待人處事接物上，時時刻刻提起觀照，自己起心動念。「生處轉熟，熟處轉生」，自然我們功夫也就漸漸會得力。

　　我們看一百三十八頁，節要第一條：

　　【一、若能『心不住法』（無實）。而又勤布施（無虛）。是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。】

　　這一條給我們講，『若能』，「若」是假若，假若能夠『心不住法』，心不要住在這個法，六塵境行果，境界、我們所行的、我們想得到的果報，六根、六塵這些都是法。「不住於法」，就『無實』，不執著這個真實，就不住法。不住法，『而又勤布施（無虛）』，「無虛」就是沒有落空。這個是離四句，這個要去悟，這個我們怎麼講，你沒有悟那個境界，你一起心動念你就落在四句。四句展開就百非，四句百非。四句第一個有，第二個無，第三非有非無，第四亦有亦無，就這四句。我們一起心動念，總是在這個四句裡面。這個四句就是我們的分別執著，事實真相是我們的心在那邊執著。所以所有一切境界相都是我們的心在造作的，沒有真實的一個境界，無實。如果說無實，那統統假的，我們統統什麼都不要做了，這個就著空了，還是落在四句裡面。所以勤行布施，要修布施，布施就不著空；心不住法，不著有，無實，空有就雙離了。《金剛經》前面講不住法、不住非法，這裡沒有提不住非法，因為你勤行布施，就不住非法了，所以這個就不用提了。如果沒有布施，心不住法，那你就住在非法；就是你不住有，但是住在空。你心不住法，又勤行布施，那叫做空有雙離了。

　　『是其人道眼明徹，空有雙離。』我們要去體會、要去悟的就是在這個地方，大家去體悟。我們現在不懂，不懂也沒關係，我們就是去修布施，先不要著空。你先行布施，你該做的事情就去做，慢慢去體會，你就做不要去著那個相，那你空有就雙離了。《金剛經》為什麼講持戒修福？持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行。為什麼說持戒修福能入實相？持戒修福就先把著空那道門給它堵起來，落在空比著有更麻煩。所以先不要著空，你先持戒修福，修布施，修六度，把著空這個地方先堵起來，你在修的當中，你不著相，那就雙離了。這些我們要善於去體會。

　　所以我們現在做什麼好事，做什麼事情，就不要一直擔心人家不知道我做多少，不然你就住法了。我來做義工，你要給我肯定一下，住法。你要肯定我的付出，你住在法了，那你就如人入暗，你就很煩惱。萬一人家不給你肯定，你不就很懊惱嗎？前面講的，不就生煩惱了嗎？修來修去，煩惱愈來愈多。所以要怎麼修無住？就是從這個地方修。平常你來做義工，你有遇到委屈什麼的，就是修六度忍辱。不然你六度去哪裡修？我們這個地方就很好修了，到處你可以受氣的，都有。所以你會修，哪一個人不是都在修六度嗎？你明白這個道理，都是在修六度。不明白，事上在修，但是心裡就是不是，你是心住在法。

　　所以關鍵在心，你這個觀念能轉得過來，那就是菩薩六度的生活了。我們每一天工作，待人處事接物，就是在修六度。過去先師淨老也舉出家庭主婦的例子，他也講了很多。每一個人工作崗位不一樣，統統是在修布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，沒有一個不在修。但是你不知道的話，那很苦惱，我為了就是賺幾個錢來受氣，那他大概愈做就愈心不甘情不願。明白《金剛經》的道理，你這修六度；不明白，那就是世間凡夫，不是在修六度，就是煩惱。

　　所以，「其人道眼明徹，空有雙離」。我們一定要先從文字般若來理解。文字般若，並不是般若在文字上，但是你要透過這個文字起觀照般若，證實相般若。文字般若就像地圖一樣，地圖不是目的地。文字般若就經典，經典是地圖，那不是目的地。但是它有指門牌號碼，像現在導航給你指出方向，從哪裡走、要怎麼走、要走到哪裡就到了，這個地圖有門牌號碼。文字般若當然不是目的地，但是你沒有這個也不行，沒有這個，你找不到。比如說，我們華藏在信義路四段三百四十一號二樓，門牌號碼就是文字，這個你地圖找、導航找，可以找得到。如果沒有這個文字般若，你去哪裡找？你怎麼找？在哪裡？所以你要透過這個去找到那個目的。因此這個經文，我們現在在學習這個，就是文字般若。《金剛經》是文字般若，《金剛經講義》也是文字般若，我們先師淨老和尚又把它節要，也是文字般若。這個文字般若就是先師淨老他節要的，很精練，他把這個《講義》當中的精華把它挑出來，這個也要有道眼。不然我們來挑，不曉得挑哪一句，要怎麼挑？這是文字般若。我們必定要把這個文字般若搞通，我們才懂得在生活上怎麼去提起觀照般若，才能證實相般若。所以我們在學習這個經典，就是學習文字般若。文字般若幫助我們起觀照般若，觀照般若幫助我們證實相般若，這是必然的修學的程序。

　　『真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。』我們如果能夠「起觀照般若」，就能「遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空」。如實空，如實不空，空跟不空都是如實。真實之際，就是這樣，事實真相就是這樣。但是我們凡夫總是執著空就空、有就有，就是這樣。實際上，實際上不是這樣，事實就不是這樣。事實是什麼？如實空，如實不空，那才是事實，那才是真相。我們執著不是有就是空、不是空就是有，有就不能空，空就不能有。所以西方極樂世界有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀佛，這個「有」不是我們四句裡面那個有，是這裡講的如實空、如實不空那個有。大家去參，參這個，是不是你起心動念，有就有、沒有就沒有，我們總是在這麼一個觀念裡面。我們如果能夠起觀照般若，我們自性的心光就透露出來了，就能夠徹底見到如實空、如實不空。

　　過去先師淨老用屏幕影像來形容比喻，透過這個，還是屬於文字般若，讓我們去起觀照般若，去證實相般若。我們看到螢幕的影像，那是不是如實空、如實不空？所以它那個空不是什麼都沒有的空。我們的觀念，在四句裡面，什麼都沒有叫空，有就是不空，我們不都是這個觀念嗎？這個觀念就是在四句，四句是虛妄的分別執著。我們如果能夠「徹見如實空，如實不空，就具足體相用三大之性」，這是大自在。有體，它能現相；有現相，它就有作用。你隨便拈一法都是具足體相用，一個茶杯，有體它就有相，有相它就有它的作用，所以叫「具足體相用三大之性」。

　　『如佛所得也。其功德不可思議也。』我們如果能夠依文字般若，起觀照般若，證實相般若，跟佛所得的是一樣。所以「功德不可思議也」，這個功德不可以以我們的思惟想像，我們的言語、議論去理解的，所以稱為不可思議。「不可思議」這四個字你搞透了，也就開悟了。我們現在都是落在思議裡面，所以不能思也不能議。禪宗講「開口便錯」，議就是開口，你開口要議論，一講就錯了；「動念即乖」，思就是動念頭，你去想一想，那就錯了。所以禪師他的手段，你去參禪的人，不准你開口，你張開嘴巴要講，香板就打下去，那就乾脆不講，不講也打。它的妙處就在你不曉得該怎麼辦的時候，這個時候提起疑情，那就切入那個悟，悟那個境界。

　　一般這個悟，有悟後起修，有頓悟漸修、頓悟頓修的，這個《圓覺經》講得都很詳細。一般講，你悟就是見道位，你見到法身，這個叫素法身，你還不能像觀音菩薩三十二應身，你看到法身叫見道，你看見了。看見了，你還要修道，修道位，就要修六度萬行，淘汰無始劫的習氣，無明習氣斷盡了，你才能證得法身，才能像觀音菩薩、這些大菩薩，佛菩薩一樣，現無量身去度眾生，到十方世界度眾生。

　　如果能夠在觀照般若，我們見一見法身，有時候你剎那也可以見到，可能一下子妄想又來了，又被妄想無明又障礙住。但是有見過短暫的，那將來也就慢慢會增加。現在我們念佛人有一個易方便，我們明白這些道理，再加上念佛，相得益彰。就是你念佛，佛力加持，讓我們很快速的去證入法身，所以念佛也是甚深般若。因為大家不知道這句佛號是甚深般若，所以就沒辦法老實念，也不肯死心塌地的念。因此《金剛經》的補助，也是幫助我們老實念佛。禪宗它的手段方法就是明合道妙，它很明白的給你指出來，這是針對這個根器的。如果淨土，你只要能老實念，你就暗合道妙，你不懂沒關係，你只要能老實念，念念念，你就明心見性了，那就暗合，關鍵在能夠老實。

　　我們懂得一些《金剛經》的道理，對我們念佛有很大的幫助，我們不去執著。為什麼不老實？江味農老居士在《講義》裡面也講，你這個心有污染，你怎麼會老實？就是這裡講心住法，你怎麼會老實？因此，我們很多念佛人也不知道老實念佛的定義，總以為自己念佛很用功就是老實念佛，那錯了。就像這裡講的，你沒有搞清楚，叫盲修了。這個我們也看過很多。如果你老實念，一日到七日就一心不亂。我們念好幾年，煩惱還一大堆，那肯定是不對，肯定是有問題。用功念佛，如果你沒有觀照般若，的確你自己念佛功夫提升了，但是煩惱也同步提升，而且要超過一點。好像你吃一些營養品，要幫助一些好細胞，但是那個癌細胞也同步成長，而且還更多一點。所以你沒有觀照般若，你以為自己老實念佛，其實不是真正老實念佛。不是說你很用功，你念了幾天不睡覺，你就是老實念佛。念到走火入魔、有偏差的，都大有人在，我們都看過。那我們就會覺得很奇怪，經典明明講七天就一心不亂，怎麼念了他會變成這個樣子？他就是沒有觀照般若。如果他有觀照般若，肯定幫助他念佛功夫得力了。

　　因此江老居士講的不無道理，他也是念佛人，他講的不無道理。我們再看看很多念佛人，到最後，很用功念佛，出了問題。所以再回頭看看江老居士他提的，的確我們不能不重視這方面的，這個觀照般若，觀照自心。你對自己起心動念對不對，你都搞不清楚，很用功，就叫盲修瞎練，如人入暗，見不到光明，煩惱愈來愈多。如果你用功用對了，肯定是煩惱輕、智慧長。好像吃藥吃對藥，病情就減輕了；如果愈吃愈重，那就吃得不對了。佛法是法藥，跟這個醫藥是一樣的一個道理。

　　我們再看第二條：

　　【二、住法布施，尚且如人入闇。然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】

　　這一條是講，『住法布施』，如同人走入黑暗當中，他見不到光明，也就是說你不能明心見性，不能超越六道、不能超越十法界。這是你住法，但是有行布施。下面這裡講，『然則住著根塵等境而不行布施者』，就是你住法而又不行布施，這樣的人。住法而行布施，『如人入闇』；住法「而不行布施」，那要入什麼境界？『當入何等境界，真不堪設想矣』，的確不堪設想。一般人，世間人，他住法又不行布施，那就貪瞋，慳貪、吝嗇，那果報我們也可想而知，就是三途有分，真的不堪設想。

　　你住法布施，「如人入闇」，他不能明心見性，不能超越六道，但是他還能得人天福報。如果你住法而不行布施，恐怕都到三惡道去了。所以這一條也是給我們很大的一個啟示。因此，我們現在雖然還住法，但是我們總是要學，就是因為我們有住法，才要學金剛般若。如果你不住，那不用學了。像六祖他都通了，他無住生心了，經，五祖就不用再講了，都懂了！我們現在為什麼講，為什麼聽？還不懂。還不懂，你才要學；懂了，就不用講了。禪宗的大德講，「舌頭掛牆壁」，意思就不用再講了，你都通了。

　　好，這段經文，這兩條節要，我們學習到這裡。下面我們看九六，在一百三十八頁第六行：

　　【九六、結成】

　　『結』是總結，『成』是成就。請看經文：

　　【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　我們看節要第一條：

　　【一、『當來』，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】

　　這一條給我們解釋『當來』，當來之世。『通指』，一般是指『佛後』，佛滅度之後。『意在展轉弘揚此經』，就是一代一代，這樣展轉來弘揚這部《金剛般若經》。『不令斷絕』，不要讓它斷絕了。『利益無盡焉』，能夠利益無量無邊的眾生，這個利益是無盡的。這是勸我們發心，要弘傳此經，不要讓這個經斷絕了，沒有人弘揚也就斷了。

　　【二、『受』，領納義趣，即是解也，思慧。『持』，如法而行，修慧。又執持，服膺不失。『讀誦』是聞慧。】

　　『受，領納義趣，即是解也』，屬於『思慧』。這個「思」還不是菩薩聞思修的思，字是一樣，境界、層次不一樣。我們現在這個階段還是有思，我們現在透過這個思惟，你才能進入不思惟。「受」，就是「領納義趣」。領納義趣，就是我們讀經，或者看經、看註解，或者聽經，你能夠領會、納受這個經的旨趣。也就是說，你真聽懂了，這個叫受。就是「解」，解門，你理解了。你有正確的理解，這是「思慧」。這個解是正解，正確的理解，可不能錯解、誤解、曲解了。

　　聽經不容易，所以佛講經，都會提醒大眾「諦聽諦聽」，諦是審諦，你要仔細聽，你要聽清楚、聽明白，你不能聽錯，這個很重要。聽經能真聽明白的，實際上也不多。因為如果你不是去諦聽，講的人他講出這些正確的道理，恐怕到聽的人那邊轉一下就變了，就變成不對了，他錯會了。所以過去先師淨老和尚也講過，他說有人問了很多問題，我講經你都沒有真正聽明白我的意思，都到現場來聽還會聽錯，那真的是大有人在，他聽的，他錯解了、他曲解了、他誤解了。所以這個受，領納義趣，這個我們也要很仔細去思，我這個解有沒有錯誤？我領納的有沒有錯誤？

　　『持』，就是解了之後，你要『如法而行』。受，領納義趣，解了之後，這是思慧。「持」，就是「如法而行」，如理如法去修行，這叫『修慧』。『又執持，服膺不失』，就時時刻刻不放鬆，這個叫「服膺不失」。這個持是一個提手旁，一個寺，一個提手旁。像我這個茶杯，我這樣拿著就叫持。「服膺不失」，我現在能失嗎？我這一失，就掉下去了。所以要這樣，你要把持住，這個叫執持，不失。就是你的道理明白了，你要持，要執持，不要讓它失去。因為失去，我們煩惱妄想無明又出來了，又冒出來了。

　　『讀誦是聞慧』，你看聞思修。「聞慧」，就是透過讀誦，包括聽講，或者看註解，這個也是聞。聞有聽聞、見聞，我們講看，見聞，看見這個經的文字；聽聞，聽法師講解，所以聞有聽聞、有見聞。讀誦也是聽聞跟見聞都有，大家在念經，你要看經文，就是見，你眼睛要看，見；讀出來這個聲，要聽有沒有讀錯，這個見聞、聽聞。讀誦，見聞、聽聞都有，這個屬於聞慧。

　　【三、先言受持，是明其已開圓解，信圓持亦圓。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。】

　　『先言受持』，就是先講受持。這段經文講，「當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦」，「受持」是講在前面，後面才講讀誦。這裡這條《講義節要》講，「先言受持」，先講受持這兩個字，是說明『其已開圓解』，就是他已經開圓解了。禪宗講叫開悟了，教下叫大開圓解。他這個解是圓，不是不圓，不圓還不殊勝，圓解那就很殊勝了。密宗講大圓滿見，這個見解圓滿。所以這個解也有圓解，也有不圓滿的解。剛才講的錯解、曲解、誤解，這些就不正確了。

　　『信圓』，信也是建立在解的基礎上，要解。信解行證，其實信它包括解行證。像我們做三時繫念，看到中峰國師開示，「信而無行，即不成其信」。我們說我信了，如果你信了之後，你沒有透過持名念佛的妙行，你沒有辦法去證實你相信的這樁事情。所以「信而無行，即不成其信」，你這個信（信心）不能成立，那就不是真信，就半信半疑。所以『信圓持亦圓』，「持」就是行持，你的信心已經開了圓解，你在行動上、行為上也是圓持，圓滿的受持了，一圓就一切圓了。

　　『是人深契佛旨，蒙佛加被。』如果「深」，這個加一個深，「契」就是契合、契會，深深契入佛講的宗旨，肯定蒙佛加被，必定蒙佛的加持。『是人功德，惟佛證知。』那這個人的功德，惟有佛能夠證明，能夠知道。一般人他不能理解，他不知道。可見得開圓解是很可貴的，開圓解。佛法的修行，如果你開了圓解，圓教的行人修一天，等於漸教的行人修一劫，日劫相倍。同樣這樣修一天，你那個見解不一樣，你是漸，不圓，你的見解是漸次的漸，不是圓教的，那你修了一劫，等於圓教的行人修一天，這個差別就非常之大。可見得，開圓解非常可貴。如果不是圓頓根器，過去先師淨老早年講席當中也講過，你多聽圓頓經典，慢慢薰習，不是圓頓根器也能夠薰習成圓頓根器。就是「一門深入，長時薰修」，這樣薰薰薰，薰久了，你自然就明白了，就成圓頓根器了。

　　我們再看第四：

　　【四、若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，『成就無量無邊功德』。】

　　這條講『若人能受持讀誦此經』，受持讀誦這部經典，這個無明也必定『受真如之薰』。「真如」，我們每一個人都有，真如自性。這個經它的功用就是啟發我們自己的真如本性，我們就會接受真如的薰習，「一門深入，長時薰修」，就常常提起，就常常薰，聽一遍，講一遍，就薰一次。「受真如之薰」，真如大家都有，每個人都有，但是現在被藏起來。現在金剛般若，開啟每一個人真如自性的般若智慧。我們般若智慧開啟，當然受到自性真如的薰習，無明慢慢就淡薄了。

　　『其知見，則受佛智之薰』，這個「知」是認知，「見」就見解，見有固定、決定的意思。我們現在世界很亂，關鍵亂在哪？亂在那個見。《楞嚴經》講，「邪師說法，如恆河沙」，末法時期。邪是什麼？邪知邪見，他的見都錯了，偏差錯誤。每一個人他的見都不一樣，統統是邪知邪見，就像恆河沙那麼多，都是錯誤的知見。所以我們學金剛般若，「其知見，則受佛智之薰」，佛智慧的薰習。『是皆得蒙佛如來加被』，就得到佛如來的加被了，我們一般講加持，就成就無量無邊的功德了。這個無量無邊的功德是我們自性（真如本性）本來就具足的，六祖開悟講「何期自性，本自具足」，你什麼也沒缺，只是被藏起來。如來藏，寶藏都有，跟佛沒有兩樣，但是佛開發出來了，我們被藏起來了。現在佛要幫助我們開啟自性的寶藏，自性寶藏就無量無邊功德了。

　　【五、『皆得』者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。即不明義，但能讀誦，亦必得之。何以故？果具有真實信心，至誠讀誦。先雖不解，後必開解。】

　　『皆得』就是統統可以得到，沒有一個得不到的，統統可以得到，因為每一個人都有自性。『無論僧俗男女』，「僧」就是出家人，「俗」是在家人。出家的男眾女眾，在家的男眾女眾，我們一般講四眾弟子。無論你在家出家，男眾女眾，『凡能受持讀誦』，受持就是領納義趣，能夠如法修行。『無不如是成就』，你能受持讀誦，當然必定「如是成就」，必定如實這樣的成就，如經典講的這個功德。這是講明理、明義，又能夠受持。

　　下面是講『即不明義』，你這個義理還搞不懂，還不能理解。『但能讀誦，亦必得之』，「但」就是只要，只要你能夠讀誦，你不懂沒關係，你只要去讀誦。看著經文念叫讀，離開經本叫背誦。這個誦有背誦、有唱誦，唱誦就是我們做法會，起個腔，你念有個腔調，那個叫唱誦，好像我們做法會唱念，叫唱誦。讀就是讀誦，就是沒有腔調的，就是這樣的讀，一個字一個字的讀。「不明義理，但能讀誦」，只要能夠讀誦，「亦必得之」，這些功德你也必定能得到。

　　下面講什麼原因？為什麼不明義，只要能讀誦，也必定得到這個功德？『何以故』，就什麼緣故？『果具有真實信心，至誠讀誦。』這個關鍵就是在「真實信心」，相信佛講的話決定不虛，相信聖言量，雖然不懂，但是相信佛講的的確沒錯。「至誠讀誦」，至則真，誠則實。至誠，有的經典講至心。至誠讀誦，跟念經、念咒，原理是一樣，跟畫符原理是一樣。「一念不生謂之誠」，沒有妄念，那就誠了。我們不誠，就是妄念很多。所以讀誦《金剛經》，實際上讀誦任何經典都一樣，凡是大乘經典，都一樣。

　　我們看到明朝戚繼光將軍，他的部下給他託夢要求他超度，請他的主公，請他的將軍為他誦一部《金剛經》。讀一部《金剛經》迴向給他，他就脫離鬼道，超生到善道。第二天戚繼光將軍一大早起來就讀了，他的婢女送茶進來，他沒有講話，給她比個手勢，心裡動個念頭「不用」，這樣。那天晚上又夢到他這個亡僕，就是他的部下又來託夢說：將軍你今天給我誦經，我只有得到半部《金剛經》，我要一部才夠，才夠脫離這個鬼道。他說我明明誦一部，怎麼會是半部？他說你當中夾雜「不用」兩個字，只有半部，所以功德不夠。後來第二天戚繼光將軍就說，今天早上我要讀經超度，你們統統不要進來打擾我，等我讀完了再來。所以第二天就沒有人去吵他，他就《金剛經》從頭到尾讀一遍，不起一個妄念，不夾雜一個妄念，這部讀圓滿了，迴向給他的部下。他晚上又夢到這個部下來託夢，非常感謝，今天他得到完整一部的《金剛經》，他往生善道去了，來給他致謝。從這個公案，我們再看《了凡四訓》，雲谷禪師教袁了凡念準提咒，還有舉出道家畫符的原則，他的祕訣就是不動念。不動念就靈，動念就不靈。念經、念佛、念咒、畫符，這個原理統統一樣，祕訣就在不動念，至誠就是不動念。如果你念《金剛經》念到不起妄念，雖然不懂，你這樣就一直念下去，你自然會開悟。關鍵在「真實信心，至誠讀誦」，恭敬至誠的讀。恭敬至誠讀，實在講，讀《金剛經》會開悟，那讀《阿彌陀經》也會開悟，你讀《無量壽經》也會開悟，讀《地藏經》也會開悟，原理就是有至誠讀誦。

　　『先雖不解，後必開解』，剛開始雖然不能理解，後來必定你能夠理解，必定開解，大開圓解。這個也是先師淨老常講的，「讀書千遍，其義自見」，你讀久了、讀多了，自然你就會領悟了。不用講解，很直接的聽佛講，原汁原味的，這個最直接的。

　　【六、『功德』，指自利利他，紹隆佛種。皆得成就如是功德，明其皆得成菩薩，乃至成佛也。總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。】

　　這條說明什麼叫『功德』？這個「功德」給我們講得很明白，『自利利他，紹隆佛種』。我們必定自利才能夠利他，利他也是自利，所以叫「自利利他」。「紹隆佛種」，要怎麼樣紹隆佛種？你明白《金剛經》的道理，自己能夠受持讀誦，再去為人演說，再去勸導別人，別人也能夠開悟，他也得到功德利益，那個就是紹隆佛種，讓這個金剛般若不要斷絕。『皆得成就如是功德』，都能夠成就經典上講的這個功德。『明其皆得成菩薩，乃至成佛也』，必定成佛、成菩薩。這是明心見性的佛菩薩，不是權教菩薩。

　　『總以勸人必須受持讀誦此經』，總是勸人必須要受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，達到『悟此心性』，悟我們自己的心性。悟後起修，悟這個心性，那就『全性起修』，依我們這個性來修行，這是「全性起修」。『全修證性』，修的目的就是證實我們的自性，依性起修，「全修證性」，這個就是功德。所以功德跟福德區別就在這裡。悟入自性，悟明本心，如實知自心，中峰國師開示講「靈知心」。我們常常念，我們搞不懂什麼叫靈知心，我們要修金剛般若，才慢慢知道什麼叫靈知心。不然我們現在只知道緣慮心跟肉團心，靈知心是哪一個不知道。學這個就要認識我們自己的真性。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面一段經文，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼是功德❓如何布施才有功德❓
🔹為何享福的人能夠繼續造善業的不多❓
🔹我們念佛、念咒、讀經不靈是什麼原因❓

金剛經講義節要—不住於法而行布施　　悟道法師主講　　（第一一四集）　　2024/7/10　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0114

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我昨天才從日本回來。我們日本華藏淨宗學會護法，每次去他都會準備些小禮物，晚上來聽經的同修，還沒有拿到的，講完經再來向我領取。這個意思意思，那個不是什麼貴重的禮物，不過他們的心意，我就回來轉達一下。這是一個常禮，《常禮舉要》講，我們到一個地方去旅遊，帶一點當地的土物回來，送一下親友，這是一個常禮。所以到外面去，這個就不適合送我們台北的，像我們到台中去，我不能買台北的東西送給台北的同修。到台中去，回來要買一點太陽餅。雖然不是貴重的禮物，但是就是說也是一個心意，這個常禮。

　　我們今天原來是沒有安排，後來我是想這個月也都沒時間了，今天還是跟大家一起再來學習一下《金剛經講義節要》。有一天講一天，我們就盡量爭取時間。我們上一次學習到一百三十六頁，《講義節要》卷三，一百三十六頁，請看倒數第四行：

　　【九四、重以喻明 喻住法之過】

　　請看經文：

　　【須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。】

　　這個小科題標出來『重以喻明』，「重」就是重複，以這個比喻來給我們說明。比喻『住法之過』，就是我們心住在法的過失，就是「住法之過」。所以佛又叫著『須菩提』，『若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見』。菩薩有實教菩薩、有權教菩薩。如果心住法布施，就是權教菩薩，四聖法界的菩薩，這個就不是一真法界的菩薩，因為他布施，他還有住。如果「心住於法而行布施」，就「如人入暗」，好像進入暗室。進入暗室，我們都知道沒有燈光，那是什麼都看不到，就是「則無所見」，什麼都見不到了。這個就是比喻你不能明心見性，見什麼？見性，見到自己的本性，就見不到自己本性。見不到自己本性，見到什麼？見到無明，無明就是一片好像黑暗一樣，用這個黑暗來比喻，就是因為心有住，住於法。

　　我們看《講義節要》，這段經文的第一條：

　　【一、此節是明執實則布施之功德全虛。正是「無實無虛」的反面。『法』謂一切法，不外境、行、果。】

　　我們先看這一段。『此節』，就是這一節經文。江老居士他的講義是「此科」，這一科。先師淨老就用「節」。『此節是明執實』，執著這一切法是真實的，『則布施之功德全虛』。「功德」，什麼是功德？功德就是能幫助我們破無明，明心見性，見性成佛，那這是功德。如果執實來布施，那是得到福德。所以你看梁武帝是大施主，在中國佛教，財布施的大概沒有人超過他，他當皇帝，以國家的資源建了四百八十座的寺院，安頓二十幾萬的出家人，這個規模都相當大的寺院，一個寺院最少也有二、三千人，造了這麼多的寺院，造寺安僧。他又提倡素食。我們要知道全世界只有中國佛教吃素，其他佛教國家它沒有吃素。好像日本佛教，那些法師也沒有吃素，他們都吃沙西米的、吃炸雞腿的，但是他們是不殺生，跟佛陀當年托缽一樣，就是人家給什麼吃什麼。像現在泰國、斯里蘭卡，一些南傳佛教國家也沒吃素。包括中國的蒙古、西藏，藏傳佛教也沒有吃素。不過現在有一些喇嘛到台灣來，我看到也不少都在吃素了。所以有一次斯里蘭卡國師強帝瑪，他辦一個活動，請我去台北市一家飯店吃飯，他們辦的都是葷的，給我弄了一個素菜。請一個西藏來的上師，看到我，他都不好意思吃了。我說你們吃你們的，沒關係，你們念咒跟牠迴向就好。看到我吃素，他就不好意思吃，我說你們就吃你們的。

　　所以梁武帝他提倡素食，又建寺安僧，修了這麼大的布施。達摩祖師，就是在梁武帝那個時代來到中國，第一個就是見梁武帝。梁武帝看到他從西域來的，佛教的僧人，佛教從印度傳過來的，他就覺得很自豪，他是佛門的大護法。就問達摩祖師，我建寺安僧，提倡戒殺、吃素，這個功德大不大？達摩祖師給梁武帝回答說「並無功德」，給他潑了個冷水，後來梁武帝就不理他了。後來達摩就到河南嵩山少林寺去面壁九年，等一個慧可，傳了法，他才回印度。當時如果梁武帝問達摩說，福德大不大？那可能就：甚大甚大！那是福德，因為他著相布施，住法布施。所以梁武帝他修得這麼大的福報，他果報會生天，去享天福，不能出離六道輪迴。所以這個功德跟福德差別在這裡，一個是住相布施，就是福德；不著相布施，就是功德。功德包括福德，福德不一定包括功德，所以這個地方我們要知道。

　　這一節經文，「明」是給我們說明。「執實」，如果執著這一切法是真實的，這樣來布施，我們凡夫總是這麼執著，一切都是真的，這樣布施就是住法。住法布施就得到福德，「功德全虛」，就是功德都沒有，沒有功德。就像梁武帝一樣，做那麼大的布施，都並無功德。所以這一節說明，「執實則布施之功德全虛」。『正是無實無虛的反面』，剛好是相反，剛好是「無實無虛的反面」。

　　下面講，『法謂一切法』，這個「法」就是萬事萬法，所有的一切，心理、物質，這一切境界，『不外境、行、果』。

　　【「境」者境界。五蘊、六根、六塵等。】

　　『境界』，就是我們現在『五蘊』的身心、『六根、六塵等』。

　　【「行」者修行。。即六度等。】

　　這個是『行』，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是修行。這個『等』就是包括一切，六度以外，修種種的法門。

　　【「果」者果位，即住、行、向、地，乃至無上菩提。】

　　這是指『果位』，證果。

　　【亦兼果報。】

　　除了十住、十行、十迴向、十地，『乃至無上菩提』，也包括一般的『果報』。

　　【如福德、相好、神通、妙用等。】

　　這些都是果地上的福報，『福德、相好、神通、妙用』，包括這些，這些都是包括在果。

　　以上給我們說明法，不外是境、行、果。「境」就是境界，「五蘊」身心、「六根、六塵」，我們現在看到這一切，六根接觸的。「行」就是修行，種種法門。「果」就是果位，包括「福德、相好、神通、妙用」等等，這些統統包括在這個果。所以境、行、果，就包括一切世出世間萬事萬法，都包括在這個法。所以佛法的名詞，用「法」這個名詞來代表一切法，一切心理的、精神的、物質的，萬事萬物，就用「法」這個字來做一個代名詞。

　　【二、行六度而自以為能行，此住於行。若有名譽等想，便住於境。心存有一所得，便是住果。無論心住何種，皆是住法。】

　　這一條就是給我們說明什麼叫住法。『行六度而自以為能行』，這就『住於行』，住在行這個法上面。我們凡夫總是住，我現在開始在修六度，我能夠行六度，自己以為我能夠行，我能夠修行這個六度。有一個我能行，六度是我所行的，這是一個對待，能所，這個就是有住，住在行這個法上面。

　　『若有名譽等想，便住於境。』「名譽」就是名聞利養，我做好事，來行布施，就是要出名，要打知名度，希望報章雜誌、新聞媒體來報導，再來開個記者會，唯恐天下不知，那這個就是什麼？你做這些布施，就是為了要有這個好的名譽，讓社會大眾給你讚歎，稱讚你是大善人，為了這個名譽。以及其他方面的，這是舉出一個代表，名聞利養。這個就是住於境，住於境界。境界很多，舉出一個代表，其他以此類推，名聞利養、五欲六塵等等的，這一切。

　　我們修布施，凡夫總是有這個執著，就住在這個境。這些我們都要細心去體會。我們現在說，好，那我不要住名譽，有一些同修為善不欲人知，我不要讓大家知道，這是修陰德。但是如果你心還是住在一個我不讓人家知道，那還是住法。但是那個福報比陽善大，那還是有住。跟這個《金剛經》講的，還沒有達到《金剛經》的標準，還是住。但是比一般人要高了，因為他可以不需要這些名譽。但是如果你還住一個「我不要這個名」，你又住在這個上面。這個也不能住，所以不能住空，也不能住有。你著這個名譽是著有，你不要，也不能著這個空，這個就是境，這都是境。

　　『心存有一所得，便是住果。』有所得就是我證得什麼果位、我得到什麼果，這個就是住在果上面，「住果」。前面《金剛經》講，小乘就離四相，像須陀洹他就沒有住了，沒有住相。須陀洹，他沒有說我證得須陀洹，你們還是凡夫，我跟你們不一樣，他沒有這個念頭。如果有這個念頭，他就不是須陀洹，他還是有住相。後面菩薩連見也都沒有了，那就更高了。所以就是你心裡「有一所得」，我得到什麼，那就是住果；我得到什麼果報、得到什麼果位，就住在這個果上面。你不住，這個果有沒有？有！現在就是你不要住，不住，這個果有沒有？有，不是沒有。所以空有不二，「色即是空，空即是色」。像阿彌陀佛極樂世界，那是不是果？是果，那你說沒有？有！「西方有佛號阿彌陀，有世界名曰極樂」，那怎麼會沒有？有，但是你不住。所以《金剛經》講的就是講三十二相，講這些報身佛，這就是修因必定有這個果，但是不住這個果上。有沒有這個果？有，不是沒有，只是心裡不住，心裡乾乾淨淨的，一塵不染。因為自性本體它是空寂的，這些因緣果報都是隨緣所現。像電視屏幕，它是空寂的，隨緣，隨各個頻道的緣，它現各種不同的相；當現相，它還是空寂的。實際上，我們住這個相，我們覺得有所得，這是虛妄的執著，這不是真的。當我們住相、著相的時候，他還是無所得。不是說我們不著相就無所得、著相就有所得，實際上講真話，我們著相的時候也是無所得，只是我們多了一個分別執著。分別執著，我們得到什麼？也是無所得，得無所得，大家從這個地方去細心體會。就好像晚上作夢一樣，所以《金剛經》後面那個夢境，也是非常重要的，「一切有為法，如夢幻泡影」。在夢中我們都是覺得有所得，夢醒了，一場空。所以『無論心住何種，皆是住法』，住境、住行、住果，無論住什麼，都是屬於住，住法。

　　【三、『闇』則一無所見，仍在無明之中。永嘉云：「住相布施生天福，招得來生不如意。」】

　　『闇』就是『一無所見』，就是我們凡夫現在，我們就是暗，我們都是被無明所障蔽了，所以我們見不到自性。就是住法布施，心住於法而行布施，就「如人入闇，則無所見」，什麼都見不到。就是見不到事實真相，仍然在無明殼當中。

　　『永嘉』是永嘉大師，永嘉是在溫州，永嘉是一個地名，在大陸浙江溫州地區。大家讀過《壇經》就知道，永嘉大師「一宿覺」，他到曹溪參六祖，求六祖印證，住一個晚上，他大徹大悟，所以稱為「一宿覺」。有《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》流傳於世。永嘉大師他講，『住相布施生天福』，「住相布施」，就像梁武帝，他生天了。但是『招得來生不如意』，為什麼來生不如意？因為天福享盡又要輪迴。輪迴，因為無量劫來有造善、有造惡，哪一個業因果報成熟，那個就要受報。你天的福報成熟，就先去享天福，天福享盡了，那過去如果造了惡業，再接著天福後面，墮地獄的、墮到畜生道的，這個也都有。所以經典上講，有一個忉利天主他壽命到了，忉利天人壽命一千歲，他的一天我們人間一百年。雖然壽命比人間長太多了，但是雖然長，它還是有時間性，時間到還是要輪迴。忉利天人他有神通，他知道壽命到，要墮到牛的耳朵那個蟲。你說忉利天主他在天上享天福，他有造什麼罪業？沒有，那是他過去世造的，到這個階段，那個成熟了，是要墮到牛耳朵去當蟲了。所以還好遇到佛法，遇到佛，有佛法就有辦法，所以佛就幫他化解這個業報。這個在《地藏經》也有，《地藏經》講，天人如果五衰相現，要墮落了，要供養地藏菩薩，他就轉增天福。所以一般如果沒有遇到佛法，你修布施，會「生天福」，「招得來生不如意」。

　　在《淨土集》，先師淨老和尚也節錄行策大師的開示。行策大師修淨土的，他說念佛人如果戒殺、吃素、念佛，做種種好事，沒有發願往生極樂世界，就是世間的善人。世間善人就修福，住相布施，來生得人天福報。人一享福，他就不知道再修了。我們就看人間，這些做大官、做總統的、大企業家，那個都過去世修福，最少修三世以上的，有的很大的企業，可能他還修到十世。你要當到一個皇帝、當國王，有大國王、小國王，你看我們這個世界有大國、有小國，大國國王那福報就大，小國王就福報小。但是人一享福，如果沒有般若智慧，沒有宿命通，很容易迷惑顛倒。你的福報現前，享福就容易迷惑顛倒，迷惑顛倒那就造惡業。現在你看看這些當大官的，他怎麼能當上那個位子，也是他過去世修的福報，他沒有修，肯定得不到。你沒有那個福報，你用盡心機，你也得不到。但是修了福報，他現在當上這個，你再看看他幹什麼事情，他幹的是好事還是壞事？統統在造惡業。造惡業，你那個福報享盡了，惡業造多了，一口氣不來，就墮到地獄去了，到三惡道去了。所以《華嚴經》講，不發菩提心而做善事，是名魔業。所以行策大師講，這個說差一闡提只一步，就這一生造惡業，來生他就墮三惡道、墮地獄去了。你這一生吃素、念佛、持齋，但是你沒有信願、發願求生極樂世界，來生得人天福報；來生得人天福報，你一享福，肯定迷惑顛倒。

　　現在你看看，我們這社會上那些大企業家、做大官、大總統，這個都過去生修福的，沒有修福他哪來能得到那個地位？你請他來聽經，看他要不要？你請他來，「我忙死了」。甚至你請他做一點好事，他都拿不出錢來。現在真正在佛門布施，都是小康家庭。那些大企業，愈大的企業就愈吝嗇，拿了一點點小錢。他這一生不懂得修福，這個福報享盡，那來生就沒福了；如果再造惡業，那就要墮落了。所以《華嚴經》講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。就三世怨，第一生修福，第二生享福，享福又迷惑顛倒，又造惡業，福報享盡了，惡業造多了，第三世又墮落了。所以差一闡提只一步，差一世。所以我們修什麼福，能夠照《金剛經》來修是最好。

　　我們修淨土，如果我們還沒有辦法修到《金剛經》這樣不住相，但是我們不要住這個世間相，我們住極樂世界的相，我們住這個相可以超越。到極樂世界去就超越了，就明心見性了。所以這個方面，我們一定要知道。如果你不修淨土，你修種種布施、做種種善事，將來肯定得人天福報。不過一般信佛、學佛的人，求人天福報的還是佔絕大多數。你說來學佛的人，有幾個人他想要了生死、出三界、成佛道？很少。大部分求眼前平安、家庭平安、事業順利、兒女學業進步等等這些的，求身體健康，大部分求眼前的這些人天福報的比較多，但是這個不究竟。

　　一般人還不想了生死、出三界，那佛也恆順眾生，隨喜功德，他也不勉強。那你要求人天福報，佛就告訴你人天福報的修法。修人天福報，要修《地藏經》。《地藏經》講，照《地藏經》的理論方法修，如理如法的修，在六道裡面也會得到地藏菩薩的幫助，讓你不墮落到三惡道，而且幫助你提升向上，超越六道。所以《地藏經．校量布施功德緣品」，「有一生受福，有十生受福，有百生、千生受大福利」，生生世世受福的，不是只有一生，要怎麼修，在《地藏經．校量布施功德緣品」，這一品就很重要。而且具體給我們列出布施的項目、怎麼布施，你在六道裡面修的福報，能夠生生世世去享福，而且都能遇到佛法，能夠不斷的修行，不斷的向上提升。這個如果在六道，地藏菩薩就滿重要，地藏、觀音就很重要。

　　我們遇到淨土，這一生就有機會脫離六道，就一了百了了，不要再來生來世，希望這一生解決這個問題。如果沒有遇到淨土，的確我們不容易，修到斷見思惑，那這個有相當的難度。我們有淨土《無量壽經》、《彌陀經》，再加上《金剛經》的補助，對我們信願念佛、求生淨土，那就有很大的幫助。信願，發願求生淨土，就是願捨娑婆、願生極樂。我們對現前的娑婆世界如果看作真實的，我一定執著放不下，放不下，我們願生西方的願就生不起來。我們都是口頭上發願，口頭願是有了，天天在念，念得都沒有錯，但是心裡那個願還沒有生起來。因為還不願意放下這個世界，還留戀這個世界，甚至貪戀這個世界，不知道這個世界是假的。所以《金剛經》幫助我們看破放下，我們願生西方這個願當然就能生起來，不再留戀這個世界了。

　　我們再看第四：

　　【四、不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。】

　　到這裡是一段。這一段就是接前面這一條講，如果菩薩心住於法而行布施，如人入暗，入暗就在無明當中。菩薩也是有很多層級的，我們凡夫去受菩薩戒也叫菩薩。如果諸位有去受過菩薩戒，你就是菩薩了，但是這是名字菩薩，你還沒有明心見性。如果是四聖法界的權教菩薩，那還不是真正的菩薩。如果依照《金剛經》的標準，那個是權教菩薩，斷見思惑，甚至破塵沙惑，無明還沒破，那是權教菩薩。此地講『不知觀空，必隨境轉』，我們凡夫總是隨境轉，這是特別指我們凡夫，不知道觀空。一切法是空的，這個空不是說沒有，這一點大家一定要知道。空即是色，色即是空，它主要是說當體即空，了不可得，不是說沒有，不是說什麼都沒有那個空。但是我們總是執著這是真實的，我可以得到的、我可以掌控的、我可以擁有的、我可以佔有的，這個就是把它看得很真實，我們才會這麼執著。如果知道是空的，我們就不會執著了。

　　不知道觀空，我們必定隨這個境界轉。這個道理我們現在聽了經也知道，但是還是心隨境轉。因為我們觀空，觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，還很生疏，還不熟悉。但是我們執著這個實的，那無量劫來太熟悉了。知道，但是對這個觀空我們還很生疏。那我們執著真實的，這個很熟悉，你不要什麼提起，它就冒出來了，它自自然然的冒出來，這個很熟的。現在修行，就在這個地方去用功，就「生處轉熟，熟處轉生」。我們念佛，也同樣一個道理，妄念很熟悉，念佛還很生疏，生疏的我們慢慢要給它變熟悉，原來很熟悉的慢慢生疏，那這樣功夫就進步了，用功就是在這上面用。所以觀空也是要不斷常常觀，觀得很熟悉。如果不常常提起，又忘記了，我們又執著真實了；執著真實，那肯定我們隨境轉，心隨境轉。

　　『生天之後，決定墮落。』「不知觀空，必隨境轉」，境轉是什麼？你福報現前，會不會隨境轉？肯定隨境轉。福報現前，享福就造業，造業造惡業，享福能夠繼續造善業的不多，大部分都造惡業。因為惡心所比較強，善心所比較弱，所以造惡業的機率就大，因此福報享盡他決定墮落，這是一點不假。現在我們就看眼前這些人，現在不要看得太遠，我們現在天天新聞報紙報導，這些不都是因果報應？現在花報都現前了。這些人沒福報？沒福報怎麼能當上那個位子？有！但是這一世不知道做好事，淨造惡業。現在花報就不好，將來果報就可想而知。所以「決定墮落」，這個決定不是嚇唬人的，是事實真相就這樣。

　　【『入闇』，喻不見性。】

　　『入闇』，就是說什麼都見不到，見不到自己的自性，好像入了暗室，什麼都看不到。這是比喻，比喻我們不能見性。

　　【喻此人道眼未開，無明未破。】

　　這是比喻修行人的道眼沒開，沒開就沒開悟。沒有開悟，那當然破不了無明，『無明未破』，無明還沒有破，這比喻入暗。

　　【雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

　　雖然『學大乘行布施』，修六度萬行，修布施度，修大布施。如果不懂得觀空，沒有金剛般若的智慧，那就是盲修瞎練，不能到彼岸。六度前面五度，如果沒有第六度的般若波羅蜜，那前面五度就不能叫波羅蜜，只是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不能叫波羅蜜，不能叫布施波羅蜜、持戒波羅蜜，因為沒有智慧，那就盲修瞎練。縱然得到禪定，也出不了六道，得到世間禪定，四禪八定還是生天，禪定也有時間性的，時間一到還是要再輪迴。所以這個就是，同樣這樣修，如果沒有般若智慧來觀空，只是得人天福。雖然學大乘的布施，盲修瞎練，『必生重障』，必生嚴重的障礙。因此般若像眼睛一樣，道眼就是眼睛，如果沒有第六度般若波羅蜜，前面五度就有手腳，但是沒眼睛，眼睛瞎了，看不到。眼睛瞎了，你手腳很好，你一直走路，那滿危險的，用這個來比喻般若的重要。

　　我們再看第五條：

　　【五、當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。豈但六度行不好，且必增長我慢，競起貪瞋，反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。直是於佛法道理一無所見。豈止不能見性而已。「執法為實」之過如此，我等當痛戒之。】

　　這一條也就是江老居士的一個苦口婆心，勸大家要學習金剛般若，要學習。我們應當知道，『學佛，若道眼未開』，道眼還沒有開，就還沒有開悟。『勢必』，「勢」就是必然的，勢就是趨勢，這個趨勢必然，必然怎麼樣？『處處雜以情見』，這個「情見」就是我執，著相，這個就叫情見。雖然修行，但是雜這個情見。現在很多修行人他不知道，他不知道這個情見。什麼叫情見？我們就不要講太深入的，第一個見惑，見惑第一個身見，邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個叫五利使，很猛利的見惑，八十八品。五鈍使就是貪瞋痴慢疑，八十一使。這個五鈍使從五利使發展出來的，五鈍使就是藕斷絲連，那個比斷見惑難。見惑很猛利，也不容易斷。有這個十使在，你怎麼修行，實在講，都叫盲修瞎練，增長情見，增長我執。所以現在無論在家出家，他如果沒有搞通這個，實在講，自己不曉得在修什麼。很用功在修，修得不對路，盲修瞎練，這大有人在，夾雜這些情見，必定是這樣。

　　『豈但六度行不好』，不但這個六度萬行行不好，這個修行肯定修不好的，因為沒有般若，道眼沒開，當然修不好。不但修不好，『且必增長我慢，競起貪瞋』，並且必定增長我慢，貪瞋痴慢反而增長。貪瞋痴慢煩惱沒有減少，反而增長。『反將佛法擾亂』，修行就修得不倫不類。『啟人疑謗』，讓人家覺得你們修行人，怎麼比那個沒修行的好像這些貪瞋痴慢還要大、還要多。的確是會讓一般人覺得修行人怎麼比那個沒修行的差，怎麼比那個沒有修行的煩惱還要嚴重，這個就是修得不對。

　　我們舉一個例子，過去我也常常提起，也是對我們自己自我警惕。過去早年先師淨老和尚勸大家讀《無量壽經》三千遍，這個我過去常常提到這一個，就舉出這個例子，讀三千遍就開悟了。這個讀三千遍開悟，是不是真的？那當然是真的，「讀書千遍，其義自見」。經要怎麼讀才會開悟？要至誠恭敬，讀經的時候不能夾雜一個妄念，你這樣讀三千遍，肯定開悟。大家想一想，你讀一遍《無量壽經》，能不能從頭到尾不起一個妄念夾雜？夾雜就不靈了。所以不要說三千遍，你讀一遍就靈了，只要不夾雜一個妄念，這一遍就靈了。就像《地藏經》講的，有人讀誦《地藏經》一遍，就可以超度這些家人。但是我們讀了百遍、千遍，甚至讀了萬遍，有沒有效？好像沒效果，為什麼沒效果？因為你夾雜妄念。

　　這跟《了凡四訓》雲谷禪師教袁了凡持準提咒，那個原理是一樣的。咒怎麼樣才靈？他以符籙家畫符做一個例子，就是畫那個符。以前我們看道士在畫符，畫得很快。符籙家畫符，那個符怎麼畫才靈？他就是第一筆點下去，混沌開基，一直到這一道符畫完，這個過程不能有一個妄念夾雜。起一個妄念，這一道符就不靈了，那何況起很多妄念！所以畫符，他要很快，在這個過程不可以有一個妄念，那個符就靈了。

　　一部經，如果長經，我們現在念個《無量壽經》、《地藏經》也要一個半小時，一個半小時我們能不能不起一個妄念夾雜？這個很難。因此我們念了好像很多，好像沒有經典講的那個效果，因為我們夾雜，夾雜妄念。一部經念下來。明朝戚繼光將軍，他就是持《金剛經》的。有一天晚上夢到他的亡卒，他的部下過世，來求他念《金剛經》給他超度。第二天一大早起來，他就念《金剛經》要迴向給他那個亡卒，就是那個部下，死亡的。因為戚繼光是武將，打仗，有一個部下死了，來求他超度，知道他在念《金剛經》，所以在鬼道裡面求超度。威繼光念到一半，他那個婢女送茶進來，他正在念，看到那個婢女送茶進來，他就比個手，他也沒講話，心裡說不用，比個手，就這樣。那天晚上那個亡卒，他死去的這個部下又來託夢，他說今天我只得到半部《金剛經》，還不夠，要一部才夠超度他脫離鬼道。他說我明明念一部，怎麼會半部？他說你當中有夾雜一個「不用」，所以剩半部，不圓滿了。這個公案也是給我們一個很大的啟示，就是你不能夾雜。所以第二天戚繼光他又交代，我明天要誦經超度，你們統統不要來打擾我，什麼茶、什麼統統不要送，讓我念完了，要送再送。所以第二天他就真的完整的念一部《金剛經》，沒有夾雜一個妄念。那天晚上那個亡卒又來道謝了，他說將軍我已經得到你誦《金剛經》迴向的功德，我要超生了，到人天善道去了。得度了，超度了。從這些公案我們就知道，我們現在念為什麼不靈，因為夾雜太多的妄念，不要說一個，百千萬個都出來了。

　　這麼長的時間你要不夾雜一個妄念，的確難度高。你能做到這麼長時間不夾雜一個妄念，當然這個功德是很殊勝，你這樣念會開悟，這就是修定。因此古大德講，念經不如念咒，咒語比較短，在短時間不夾雜一個妄念比較容易。經長，像《無量壽經》、《地藏經》都很長，這都比《金剛經》長，比《金剛經》大概長三、四倍。比較短的就是《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》十五分鐘，爭取十五分鐘不要起妄念，這部《彌陀經》就靈了！往生咒不用十五分鐘，一遍往生咒，我看我們現在念得很快，大概三十秒念完一遍。短時間不起妄念，那比較容易，所以念經不如念咒。念佛就更短，一句南無阿彌陀佛，那就更短了。所以古大德講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。這是講原理。所以你能夠至誠恭敬，什麼叫至誠恭敬？心裡一念不生謂之誠。不夾雜一個妄念，這個就是誠，至誠恭敬，你這樣念當然會開悟，修定，定到一定程度就開悟。

　　但是如果你不斷的夾雜，那就不行。不斷夾雜，夾雜什麼？你現在念經念得很多，同步的增長煩惱。你念的功夫提升，這個煩惱也同步提升，甚至超過。所以我們看到很多念經的，他念得很多，但是真的是增長我慢，這個我都親眼看過的，他都瞧不起人，眼中無人，誰都看不在眼裡。他讀了三千部了，看到別人沒有他讀得多，他就瞧不起了，他覺得自己比較強。有的甚至讀一萬部，互相在比賽，那都是增長煩惱，讀經不但沒有息滅貪瞋痴，反而增長貪瞋痴，這就不對了。這樣念，不要說三千部，三萬部、三十萬部也不會開悟。

　　所以過去早年先師淨老和尚在講《彌陀經疏鈔》，講到念三十萬遍往生咒，阿彌陀佛就在眼前。有一個居士，那個時候我還沒有出家，大概五十年前。有個居士他真的念三十萬遍，就給我們師父講，他說我真的念三十萬遍，我都有記數，但是阿彌陀佛沒看到。他沒看到。他為什麼念三十萬遍沒看到？夾雜妄念，就是夾雜妄念。所以你自己有個障礙，這個我們要知道。所以我們讀經、念經、念佛，如果不是老實念、至誠恭敬的念，那達不到經典上講的效果。但是讀總是有好處，什麼好處？修行。過去先師淨老常講，什麼叫開悟？因為很多人讀三千遍，甚至讀超過三千遍、一萬遍的，都沒開悟，而且煩惱反而增長，就請問我們老和尚，為什麼師父你說三千遍，我們都超過三千遍了，怎麼還不開悟？後來我們老和尚就開示，他說什麼叫開悟？讀經，依照經典佛的教導，發現自己的毛病，就叫開悟。發現自己的問題，就叫開悟；把毛病改過來，就叫修行。

　　如果我們讀，沒有辦法達到這個效果，就要依經來修行，你才不會一面讀，一面增長煩惱。這個就是你要去觀，觀察自己問題在哪裡。所以要改過，就是修行。所以六祖在《壇經》講，「改過必生智慧」，這一句大家都沒有注意看。大家只是津津樂道六祖開悟那首偈子，但是那首偈子我們念了半天，我們也沒開悟。但是六祖說「改過必生智慧」，我們是要依照這個來修，那肯定會開智慧。為什麼不開智慧？被我們的過障礙了，一天到晚造惡業，起心動念，身口意在造惡業，障礙我們自性的般若智慧。所以夾雜這些情見，有這些情見，必須依照經典佛的教誡來修正自己。不然我們往往把自己的情見認為這是佛法，這個我都懂了，我懂得比誰多；懂得比誰多，但是情見也比誰都重，同步增長，甚至超過，這個我們不能不知道。那這樣反而擾亂佛法，讓一般人看到修行人這個樣子，所以「啟人疑謗」，讓人有疑惑、毀謗。

　　『直是於佛法道理一無所見』，「直是」就是真是，對佛法的道理一無所知，不懂。因此我們學佛，如果沒有遇到真正的善知識，真的是不得其門而入。但是遇到真正善知識，也是各人的因緣，各人善根福德因緣。遇到真正善知識，你能夠理解是善根，能接受是福德，依教奉行，這是善根福德因緣。

　　所以對於佛法道理一無所知，『豈止不能見性而已』，不但不能見性，反而擾亂佛法，比一般人還不如，那這個就落差太大太大了。這個是問題出在哪裡？『執法為實之過如此』。就是執著這個法為真實的，不懂得去觀空，不懂這個道理，不懂一切法它是無虛無實，你把它執為真實，這個叫執實見。執著一切法是真實的，我們凡夫就是執著這個見，關鍵在這個見。《金剛經》直接可破除我們這個執實見，這是所有凡夫都有。

　　所以這個見，修學佛法，世出世間法，關鍵就在見這個字，知見。見它有肯定的、決定的、確定的意思在。我的見解就是這樣、我認為是這樣，他執著這個，執著我認為的。世間的科學家、哲學家，一些宗教，像古印度九十五種外道，現在種種宗教的，那些叫外道見，心外求法；包括哲學、科學、一切宗教，如果心外求法，就叫外道見。第一個執實見，這是總的，再來外道見。外道見就很多，斷常二見在古印度就很普遍，斷常二見。有一種外道，他說人死如燈滅，六道輪迴他不承認，這個叫斷見，斷滅見。一種是常見，人死來世再投胎還是作人；狗死了，來世投胎還是做狗；牛死了，來世投胎還是做牛，他執著常見，常就是固定的。他也承認有輪迴，但是不是六道輪迴，人都是永遠是作人，那一隻雞永遠是做雞。佛給我們講，那不一定，看你造的業，六道輪迴是輪轉的，好像輪子一樣，這樣輪轉的，上上下下的，不一定，根據你的業。

　　外道為什麼有常見？因為外道也有一些神通，看到有些人死了他還是投胎作人，有些狗投胎還是做狗，但是他不知道過去、現在、未來，在長遠劫，他只知這幾生的事情是這樣，或者一生是這樣，他就認定就是這樣。還有些外道，看到牛死牠生天了，他說牛為什麼生天？因為牠吃草。所以就學牛去吃草。佛說錯了，吃草不是生天的因，這就是非因計因，非果計果，不是那個因，不是那個果，他搞錯了。這是外道見，現在外道見可多了。有些宗教他認為是上帝創造萬物等等的這些，屬於心外求法，不知道這一切法都是自心所現，「唯心所現，唯識所變」，不知道，都到外面去找，外面有個萬能的神，不知道那個萬能的神就是自己。

　　這佛在《十善業道經》也講得很清楚，這個當中，「畢竟無主，無我我所」，「無有作者」，沒有人主宰，就是你自己造自己受。誰在主宰？你自己的心在主宰，這個一般人不懂。所以所有的科學、哲學、一些宗教，如果心外求法，他永遠找不到答案，找不到結論。他的研究那是沒有底的，他找不到底，怎麼研究他也研究不出來，因為他心外求法，向外求，不知道向內求。因此佛才出現在世間，為這一大事因緣，出現於世，這個我們不能不知道。這個「執法為實」，這是我們凡夫執實見，執實再發展，外道見。小乘是人無我見，他人無我，但是他執著法我。所以這個見的層次，小乘的人無我見；唯識宗的唯識見，他不承認有什麼精神、物質，唯有識；中觀見、本淨見，最後，大圓滿見。我們學佛實在講就學一個見，如果你能開圓頓的大圓滿見，你修行一天等於漸次見的修行人一劫，同樣這樣修，日劫相倍。所以這個開圓頓見，就非常可貴了。你遇到圓頓見的善知識，那你開了圓頓見。你原來不是圓頓根器的，薰習久了、聽久了，那你就變成圓頓見了。所以師以知見為體，開圓頓見非常可貴。

　　我們金剛般若它是圓頓見，這是江老居士在講義當中不斷的提起。我們道眼未開，這就不能離開老師，不能離開善知識，要善知識指導。因為我們路還摸不清楚，還在摸索，不清楚。所以跟一個老師，如果你沒有跟到開悟，你不能離開，離開了，可能你會走入歧途，走入叉路去。學佛，出世大法，這不是小事，生死事大，沒有善知識指導，那你不可能自己找得到路。所以我們一定要知道，「佛法無人說，雖智莫能解」。不是說你世間的聰明智慧有多高，我們就能理解佛法，不能理解。沒有真正通達佛法的善知識給我們說明，我們不會理解，往往都解錯了；自己看，用自己的意思去看佛經，就這裡講「雜以情見」，你用情見來看佛經，那怎麼會不看錯？看到最後統統不是佛講的，都是自己的意思，這大有人在。

　　所以過去先師淨老也常講，以前台大一個教授讀《金剛經》，不懂，他不懂《金剛經》。他說這個教授還滿有名，他也不好意思說他的名字，說那個教授讀《金剛經》，讀到最後的結論說，這個《金剛經》像兩桶水，一桶倒過來，一桶倒過去，倒來倒去，前後都是在重複，倒來倒去。我們老和尚說，那個教授對佛法、對《金剛經》是很外行，給內行人看了就看笑話，大學教授，又是台大。所以你沒有善知識給你講解佛法，你也不會懂。你得到什麼諾貝爾獎，得到一百個諾貝爾獎，你也不會懂，所以跟你世間法是不一樣的。所以「佛法無人說，雖智莫能解」。因此我們跟一個善知識，如果自己沒開悟，那不能離開老師，自己亂摸亂闖，往往走入歧途，這一生就不能成就，那就很可惜。

　　所以我們遇到淨老和尚的經教，我們會摸清楚一條路，最起碼我們也認定淨土這個法門決定沒錯。我一生也就是在這個師承上不敢偏離，幾十年來不敢偏離，因為自己還沒成就，你不能偏離這個。你大徹大悟了，那你就沒有限制，你什麼人都可以接觸，什麼都可以聽，聽了只會增長智慧，不會被他迷惑。你沒有到這個程度，那不行。你世間的學歷再高，也不行。但現在世間麻煩就是有學歷的，都是貢高我慢，我執特別重，那很難辦。他認為他自己的看法是對的，那就我執，增長我執。佛法是破我執的，他是增長我執，不學佛還好，愈學我執愈增長，那這個就錯了，就很可惜。

　　好，今天我們就學這段經文，「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見」，我們常常記住。雖然我們現在還做不到不住於法而行布施，總是要常常提起。我們在這個修布施當中常常起觀照，不要住這個法。常常提起，到很熟悉的時候，那個時候就很自然。現在還不熟悉，總是還是住於法。就是不要怕，我們還是再接再礪的，不斷的想到就提起來，不斷提起，「熟處轉生，生處轉熟」，我們功夫就會提升進步。

　　好，今天就講到這裡。明天要下台南，後天先師淨老生西二週年的紀念要開始了，三天。十三日高雄也有文物展，接著又桃園復興區的暑假的傳統文化講座，接著又新莊佛七。實在講，我這個月算一算，今天沒講，這個月就統統沒了，所以爭取有一天講一天。好，我們下次，大家再留意我們下次繼續學習的時間。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹一佛乘就是教眾生一生成佛的佛法，那為什麼有二乘三乘、有大乘小乘、有五乘❓
🔹刀本身沒有善惡的譬喻——體跟相沒有善惡，我們內心的業用才有善惡
🔹鏡子譬喻——何謂寂照同時❓

金剛經講義節要—破執著的方法　　悟道法師主講　　（第一一三集）　　2024/6/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0113

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌！請大家翻開經本《金剛經講義節要》卷三，一百三十三頁，從九二這一小節看起：

　　【九二、正明真實 明說真實】

　　再翻到一百三十四頁，第一行，請看經文：

　　【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　我們從這段經文看起。這段經文佛再告訴須菩提，對須菩提說，也是對我們大家說。這個般若會上須菩提是代表，代表大家。『如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者』，說了五種。如來的話，那是最真實的。我們看《講義節要》第一條：

　　【一、此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。】

　　到這裡是一段，我們先看這一段。這個一段開頭講，『此明上來所說無住發心，無住布施諸義』。這段經文給我們說明上面所說的「無住發心」，無住發心就是「應無所住，而生其心」，這個就是無住發心。「無住布施諸義」，就是不應住色聲香味觸法而行布施。要不要修布施？要修布施，但是不要住。我們凡夫修布施就是有住，這個住就變成人天福報。我們一般布施、做好事就是住相，住相也就是著相的意思，著相也就是不能超越六道，不能超越十法界，就是會得到人天福報。同樣是布施，但是有住跟無住，差別就在這裡，無住你就超越了，有住就超越不了六道。

　　這段給我們講上面所說的「無住發心，無住布施」，「諸義」就是種種的義理，給我們說明這麼多的義理。「皆由親證而知」，佛講這些不是自己猜測的，也不是自己想像的，是自己親證的，親自證入這個境界而說的。親證而知的，不是沒有親證、聽人家講的，是自己親證的。自己親證，得知「真實不妄」，以自己親證的這個境界，真實不妄的，來勸我們生起信心，這個地方也就是勸信。世出世法都建立在信上面，一般講信用、信任，人與人之間的信任、信用。這個信也不是說，你說一說，大家就相信你，你還是要有具體的行動、具體的作為。如果你講話，跟人家約了做什麼事情，常常都失信，那大家還會相信嗎？所以這些世出世法都建立在信的基礎上。在《論語》講「人無信，則不立」，如果一個人沒有信用，在社會他就不能立足。信這個字是層級很多的，此地是講到真如實相。我們凡夫沒有證入，但是要相信聖言量，什麼叫聖言量？五種語就是聖言量，就是佛在經典上講的話，都叫做聖言量，聖言量不會有絲毫錯誤的，都是真實的。以這個來勸我們生起信心，對佛講的這些經教，我們要有信心，因為佛是從這五種真實語來講的。

　　【『真』謂真如，『實』謂實相。】

　　這就給我們解釋了真語者這個「真」，什麼叫真？就是真如，真如就是我們的自性。『實謂實相』，實相用現在話講就是事實真相。

　　【明佛所有言說，皆從真如實相中流出。】

　　這一段說明，佛所有的言說都從真如自性（實相）當中流露出來的語言文字。所以佛講的叫真言，我們看到密宗又叫真言宗，就是從真如自性流露出來的語言文字。不但咒是真言，顯教這個經也是真言，講的都是事實真相，都不是虛妄的，不是自己猜測的，也不是聽人講的，是自己親證的，「如是我聞」，事實就是這樣，沒有一點虛妄。所以佛所有言說都從真如實相中流露出來的。如果我們自己明心見性，那跟佛一樣，像我們中國六祖惠能大師，他是明心見性、大徹大悟，他講的跟釋迦牟尼佛講的、跟十方三世諸佛講的沒有兩樣，見性都一樣，都是從真如實相中流露出來的語言文字，雖然用詞上有不同，但是都是真實語。

　　【故曰『真語者，實語者』。】

　　為什麼說佛講的話是『真語者，實語者』？因為它從自性流露出來的。我們凡夫從妄識流露出來的，我們的自性一念不覺，就把真如自性變成阿賴耶，就起心動念。前面七識，眼、耳、鼻、舌、身、末那、意識，末那跟意識就是分別、執著，阿賴耶就是起心動念，就把真性變成妄識，這個識就是虛妄的。因此我們六道凡夫那個境界就無量無邊，可以說每個人有每個人的境界。為什麼都不一樣？因為是虛妄的，每一個人的分別執著虛妄，想的統統不一樣。在《十善業道經》講，為什麼眾生相不一樣？因為「心想異故」，所以這些相就不一樣，各人想的都不一樣。佛的相為什麼一樣？因為佛都明心見性，性都是同樣的，所以就一樣。到成佛就完全一樣，菩薩還有一點不同，因為他還有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有一些比較小的差別。到了成佛就完全相同，佛佛道同，就沒有兩樣。阿羅漢跟菩薩差別又很大，當然跟佛差別就更大。你看我們到寺院去看十八羅漢、五百羅漢，每個羅漢的相都不一樣。阿羅漢，一般講就是他斷見思惑，他還沒有明心見性，他出離六道，但是沒有出離十法界，就在四聖法界。聲聞就是阿羅漢，緣覺（辟支佛）比阿羅漢高一級，也是沒有明心見性。四聖法界的菩薩叫權教菩薩，修六度萬行，但是也還沒有明心見性。十法界的四聖法界的佛也是沒有明心見性，但是他斷見思惑，也破塵沙惑，無明惑沒斷；他如果再破一品無明，他就入一真法界，就超越十法界了。事實上，十法界就是一真法界，迷了就是十法界，悟了就叫一真法界。所以這個「真」就是真如，法身大士就悟入這個境界、證入這個境界。

　　【『如』者，無差別，明其無我也。】

　　『如』就是沒有差別，沒有分別執著就「如」；我們有分別執著就不「如」。說明『無我』，佛無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，「無我」，無我才「如」。

　　【契證無相、無我、空、寂、平等之真如也。】

　　『契』是契入，『證』是證得，『無相、無我、空、寂、平等之真如』。無我就平等；我們為什麼不平等？因為有我。你有我就不平等了，就有對待，就有高下、大小等等，這些相統統出來了，都是從我相發展出來的；如果沒有我就平等了，真平等。所以我們現在世間人講平等，你怎麼講也不能平等，真平等要無我，那真平等，不然平等是一般世間人講，大概是只能做到分別不要那麼重，分別執著輕一點，那就算不錯了。你要做到真平等，也是要離四相，那才能真平等。如果還有四相在，你總是有分別執著，雖然講平等，但是沒有辦法達到真正的平等，這是必然的。因此佛為什麼平等？就是因為他無我，這個也是我們學習的地方。我們現在沒有辦法一下契入這個境界，但是我們學習了《般若經》，也要將這個我淡化，不要執得那麼重。執得那麼重，我們實在講，日子也很不好過。為什麼人家罵我們，我們生氣，氣得半天？因為有我。如果沒有我，你看忍辱仙人，刀割他身體，他都不生瞋恚。所以我們現在學習金剛般若的好處，我們常常薰修，就是能淡化我執，進一步就進入真正的無我。

　　我們再看第二條：

　　【二、相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。】

　　我們先看這一段。『相雖非體』，這個相雖然不是體，『然』，「然」就是但是，『體之用』，這個相是體的作用，有相就有它的作用。佛法講，整個法界無非是體相用，體大、相大、用大，那個大就是無量無邊的，太多、太複雜了，無量無邊，就是講體相用。我們提出一個例子，像毛巾，毛巾是一個相，它有什麼作用？可以擦臉，這個就是用。每個相都有它的用，有些相是給人家觀賞的，扇子可以搧涼，礦泉水的瓶子可以裝水，水可以喝的，這些每一種相，不同的相有不同的作用，所以有相必有用。如果進一步講，體跟相沒有善惡，我們內心的業用才有善惡，我們有分別執著，那就分善惡了。比如說一把刀，那個刀它本身有什麼善、什麼惡？任何一樣東西都是一樣的。但是好人拿它做好事，壞人拿它就幹壞事，那個業用就不一樣。

　　這裡講體，教我們從相裡面去體會那個體。「相雖非體」，相雖然它不是體，『然是體之用』，是體的作用。『用不離體也』，但是這個作用也不能離開這個體。我們這個身體是相，相從體生出來的，有這個體，必定有這個作用，體相用。體現這個相，有這個相，它就有作用。所以『用不無相也』，沒有相，談不上作用。就是『體必起用』，必會起作用，但是用不能沒有相，有這個相才有它的作用。這是讓我們去體會。所以這個體在哪裡你去找，像《楞嚴經》佛叫阿難尊者去找心，心在哪裡？找了七個地方都不是；那體在哪裡？體就在相當中，相在體當中。現在我們有電視屏幕，屏幕是體，它能夠現相，現相就有它的作用。所以你說它的體在哪裡？體是空的。相就在體當中，體就在相當中。就像古大德比喻的「以金作器，器器皆金」，你說金子在哪裡？銀樓擺的那些統統都是，但是金子打造的形狀不一樣，那個相不一樣，千差萬別。你說我不要這個相，我要那個金子，那你也找不到，金子就在那個相當中。以金來比作體，本體，現在我們看到這個相就好像器，很多很多器。所以「體必起用，用不無相也」，用就不能沒有相，所以體相用是一而三，三而一。

　　【說「則非」、說「是名」、說「應無所住而生其心」、說「應生無所住心」，如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。】

　　到這裡是一段。這一段『說「則非」、說「是名」』，這個在《金剛經》佛講了很多，很多地方都講「則非」、「是名」，隨便舉一樁事情就是則非，就是叫我們心不要住那個相。不是沒有那個相，是不要去著那個相，所以用「則非」給我們排遣。你排遣，那有沒有這個名字？有，不是沒有；有，但是你不要著那個相，則非就是把我們遣蕩掉，你心裡不要住那個相。無住，你不能住法相；你要住在一個無住，住非法相，那也不行，所以它下面再跟你講一個「是名」。如果只有講「則非」，沒有講「是名」，那我們又住非法相，反正什麼一切都不是，所以下面再給你講「是名」，你悟就是在這個當中去悟、去參。這個常常念，念久了也會開悟。反正你遇到任何事情也都可以用這個方式來套上去，任何一個事物都是一樣的，都有個名字相。這個毛巾，佛說毛巾，則非毛巾，是名毛巾；佛說茶杯，則非茶杯，是名茶杯。平常事情都是可以用這樣的，隨舉一法都是同樣的一個道理，就是你不要去著那個名字相。所以離文字相、離言說相、離心緣相，等等這些相。我們凡夫，講一個就著一個。

　　『說「應無所住而生其心」』，是同樣一個道理，你不要住，但是不是叫你不要生心，不要生心就不起作用；你無住，生心。『說「應生無所住心」』，也不住法，也不住非法，這個叫無所住，二邊都不住，不住空、不住有。這是《般若經》，一般比較不容易去體會的地方，但是也不能不說、不能不學。佛為什麼般若講了二十二年？就是要講這麼長的時間，我們一般中下根器沒有講這麼長，搞不懂。有就不能沒有，沒有就不能有，我們一定是這樣的，一定要執著這樣的，事實上不是我們凡夫這樣的觀念，我們的觀念都是虛妄的。

　　說「應生無所住心」，跟「應無所住而生其心」，都是「無住生心」。『如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。』一邊雙遮，空有都不著，一邊雙照，這個就叫寂照同時。「雙冥雙存之語」，不要住空，也不要住有；不要住法，也不要住非法，所以佛才會講「則非」、「是名」，講「應無所住而生其心」。因為我們《般若經》如果理解錯了，很容易執著到一邊，你不著有，就執著到空去了。連空也空，三空，大三空三昧，就一空到底了。所以它這個空就不太好講，但是不能不講，不講我們就永遠不懂。

　　我們再看下面：

　　【皆是『實語者』。】

　　上面講的這些都是實語，事實真相就是這樣。

　　【『不誑語』，佛不誑眾生。】

　　『誑』是欺誑，佛不會欺誑眾生。

　　【『不異語』，雖說種種乘，皆為一佛乘也。】

　　『不異』就是沒有兩樣。佛說『種種乘』就是說五乘佛法，就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這個五乘佛法，五乘佛法實際上『皆為一佛乘也』。說五乘就是方便說，佛在《妙法蓮華經》就講得很清楚，「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說」。實在佛講的只有一佛乘，一佛乘就是教眾生一生成佛的佛法，唯一要講的就這個。但是為什麼有二乘、三乘，有大乘、小乘，有五乘？除佛方便說，那是善巧方便講的，最終引導你入一佛乘的，因為開始講一佛乘大家不懂，所以這是方便說。雖然講種種乘，種種的層級，最後都是歸一佛乘。所以叫「不異語」，不異語就是沒有兩樣。

　　【「如語」，是如其所親證者而說之也。】

　　這個就我們經典前面「如是我聞」那個「如」。實在講，這個「如」我們如果懂了，三藏十二部也都懂了。你講一個「如」，「如是」，就是這樣，親證說出來的。

　　【故五語中，如語為主。】

　　『如語』就是親證的，因為「如語」，所以他講的語是真語、是實語、不異語、不誑語，都是從如語來講的。所以佛講的言語文字都是從如語流露出來的，真如自性流露出來的語言文字稱為「真言」，真實的言語，不是虛妄的。這個也是讓我們生起信心，不要懷疑。

　　我們再看第三條：

　　【三、應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。言有千差，理歸一致，何異之有。殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。】

　　這一條講，『應知真語、實語，皆是親證如此』。「應」，應該知道、應當知道，如來他的真語、實語都是自己親證的。『絕非影響之談』，「影響之談」，這個不是捕風捉影聽說的，或者受人影響來講的，統統不是，都自己親自證得的，不是從外面去聽來的，都自己親證的。自己親證的，『何誑之有』，他怎麼會去欺誑眾生？『言有千差，理歸一致，何異之有』，言語講了很多，千差萬別，但是道理歸到一致，歸一了。無論怎麼講，橫說豎說、長說短說、深說淺說，言語千差萬別，但是理歸一致，道理都是一致的。「何異之有」，異就是不一樣的，哪有不一樣？沒有。『殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣』，佛給我們講這個是苦口婆心，已經講到極致了。所有的好話佛說盡了，沒有誰講的話會比佛更好的。世間好話佛說盡，統統說盡了，真的是「至矣盡矣」。因為佛的言語都是從真如自性流露出來的。

　　好，我們再看下面一段經文，在一百三十五頁，九十三節：

　　【九三、明法真實】

　　【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　我們看《講義節要》第一條：

　　【一、此是如來所證，其深無底，包羅萬象。所得之法，正指性言。猶言稱為『如來』者，以其證得無實無虛之性耳。】

　　這一條講，『此是如來所證』，這個「此」就是這段經文講的，『如來所得法，此法無實無虛』。『如來所證，其深無底，包羅萬象』，這個就是《華嚴經》講的重重無盡，大而無外，小而無內。『所得之法，正指性言』，如來所得法，得什麼法？正是指自性來講的。這個自性，『猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳』。為什麼稱為「如來」？就是證得了無實無虛的自性，我們真如自性是無實無虛。

　　我們再看第二條：

　　【二、『如來』是性德之稱。『無實無虛』，乃性德之容。「無實」者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。「無虛」者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實、照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。】

　　『「如來」是性德之稱』，自性性德每一個人都有，「人人本具，箇箇不無」，一切眾生都有。『無實無虛，乃性德之容』，我們性德是怎麼樣？就是「無實無虛」。下面給我們解釋「無實」，『無實者，生滅滅已，凡情空』。我們現在看到這個生滅的現象，生滅滅了，沒有生滅，生滅滅已，那我們凡夫這個凡情就空了，因為生滅滅了，證得無上法忍，不生不滅。『無智亦無得，聖解亦空』，這是《心經》講的，「聖解亦空」，也沒有聖解了。『「無虛」者，寂滅現前，體現』，「無虛」是寂滅現前，自性本體現前了。『能除一切苦，用現。』一個體現、一個用現，「用」是作用。寂滅現前，體現，有體必有用，有體它就起用，這個用就是《心經》講的能除一切苦，這個得大自在的作用就現前了。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一切苦厄就沒有了，這個就是用現。

　　『質而言之，無實無虛，猶言寂照同時』，寂跟照是同時。『寂則無實、照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。』古大德用鏡子來比喻，因為講這些，我們一般人聽了不太容易體會，所以透過鏡子這個譬喻讓我們去體會。鏡子就是寂照同時，寂就是它不動，但是它能照。鏡子正當照外面的景象，它還是如如不動，如如不動就是寂；但是寂不是它不能照，它能照，照得清清楚楚，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人樣子，外國人來現外國人的樣子，寂照同時。那我們看看鏡子，不是寂照同時嗎？它沒有先後，同時，你人站到鏡子前，它就照了。正當照的時候它還是寂，它沒有動，但是沒有動，它照我們這個相照得很清楚。所以「寂則無實」，無實就是它是空，鏡子空空的。但是它照的時候，「無虛」，你人站在那邊，相都出來，它無虛。所以「心清淨，無實也」，鏡子乾乾淨淨的，它無實，沒有一個實體，但是它能「生實相」，相到那邊，它就現出來了。用這個屏幕也是可以的，屏幕也是跟鏡子一樣，寂而常照，照而常寂。所以生實相就無虛，因為它能現相，那就無虛，它不是說無實、不能現相。它無實，它是清淨的，它是空的，但是它能現相，能現有。所以極樂世界清淨，無實；七寶行樹，種種莊嚴，那個生實相，無虛。極樂世界它是清淨的世界，我們娑婆世界也是這樣，我們是穢土，那邊是淨土，實際上都沒有離開我們的真如自性。

　　好，我們再看第三條：

　　【三、約凡夫妄心言，亦復無實無虛。覓心了不可得，無實也。一念具足十法界，無虛也。由是可知凡聖同體矣。】

　　前面講如來是無實無虛，那我們凡夫呢？『約凡夫妄心言』，就我們凡夫現在這個妄心來講。『亦復無實無虛』，我們現在是妄心，我們也是無實無虛。如來是無實無虛，我們凡夫也是無實無虛。為什麼？『覓心了不可得，無實也』，我們這個妄心了不可得。無論真心、妄心，在楞嚴會上佛就問阿難尊者，叫他去找心，不管是妄心、真心，心在哪裡，你找出來給我看。找了七個地方都被佛否定了，阿難尊者心就慌了，到底心在哪裡？佛後來再慢慢講，他慢慢就悟了，就開悟了。這樁事情，還是中國禪宗二祖慧可根性利，他比阿難根性利，他去跪在雪地三天三夜，還斷臂求法，這是真誠到極處了。就為了一個什麼？達摩說，你何苦！你是為什麼？我心不安，求大師幫我安心。達摩就伸出手來，好，心拿來，幫你安。慧可就沒有像阿難去找心，他一下回光返照，「覓心了不可得」，他說我找心找不到，不可得。達摩就說「與汝安心竟」，他言下就大徹大悟了。

　　這樁事情，我們如果去讀一讀《楞嚴經》的「七處徵心」，慢慢我們也會開悟。現在講這個心，起碼我們有一個概念了，心在哪裡？你找不到。實際上心在哪裡？就是遍一切處。所以你說它在哪裡？它沒有一個處所，在哪個位置、哪個地方？沒有，所以這個心是遍一切處的。「覓心了不可得」，你也找不到，但是你不能說它沒有，這個叫「無實」。我們現在這個心，這個妄心在哪裡？你也找不到。真心在哪裡？你也找不到。「覓心了不可得」，無實也！但是『一念具足十法界，無虛也』。從佛法界到地獄法界，都是一念就具足了，當下這一念，這個一念是無虛。我們懂得一念，也就開悟了，我們就是不懂得一心（一念）。我們當下這一念就具足十法界，當下這一念，十方三世不離當下。深入《華嚴經》，這個我們會更詳細的來理解。這個無虛，你說心找不到，但是一念它具足十法界，無虛就是它會現這些相出來，就無虛。但是你要找那個心，找那個體，你也找不到。找不到，但是它會現相，它會起作用。好像電波也沒有相，但是它會起作用，你不能說它沒有。你說它有，你又找不到；你也不能說它沒有，因為它會起作用，這就是無實無虛，事實就是這樣。『由是可知凡聖同體』，這個就是心、佛、眾生三無差別，我們妄心跟佛（如來）的真心沒有兩樣，我們只是在迷，佛覺悟了，差別在迷悟。心、佛、眾生三無差別，沒有差別、沒有兩樣，悟入這個也才達到究竟平等。世間人講平等，怎麼講他也不會平等；你真正悟入了，那真平等。心、佛、眾生三無差別，不是真平等、不是究竟平等嗎？

　　好，我們再看第四條：

　　【四、全經主旨，在於「應無所住」。世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。】

　　這一觀就是講到「觀法如化」，《無量壽經》講「觀法如化」。『全經主旨』，「主旨」就是主要的宗旨，修行的要領、方向。這個主旨就是明宗、宗旨，宗是重要的、主要的。主要的修行理論方法在於『應無所住』，就是你不要住。但是我們偏偏要住，我們無量劫來住習慣了，不住也辦不到。聽佛這麼講，我們也不反對，但是我們做不到，做不到無住。這些理論，我們聽經、看經、看註解，知道這個概念，但是做不到無住，還是要住。那怎麼辦？『世尊言此之意』，世尊給我們講這些話的用意，『是令以無實之觀，成就無虛之果』。你要去觀這個無實，這個世界是無實，你真正看透了、看清楚了，無實，不是真的，那才能「成就無虛之果」。觀無實，成就無虛。

　　『無實觀者』，什麼叫「無實觀」？無實就是沒有這個事實。『即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也』，就是《金剛經》到最後，觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈，學佛的人大部分都聽過，也常常聽，甚至我們自己也會講，大家也都很熟悉。我們也看到有很多人做木匾，把這個經文刻上去，這個我們也看過，或者寫在墨寶。但是有沒有去觀？我們念，這個不行，念一念、講一講，還是不起作用。你要觀，才會起作用。你不觀，念一念，你不用心去觀，你也不能作無實觀，你還是認為這些都是真實的。我們凡夫都有執實見，執著這個就是真的，有！怎麼會沒有？執著這個是真的，這叫執實見，執著這個世界一切是真實的。因為執著這是真實，這個身體也是真實的，所以他會愛惜這個身體，會保護自己，去排斥別人；甚至自己要得利益，去損害別人，自私自利，這個煩惱統統起來，就是執著這個世界是真的。

　　為什麼佛說我們凡夫執著這個世界是真的？因為凡夫認為這一切我可以得到，有這個念頭，這有所得，我得到金錢、我得到名譽，得到種種種種的功名利祿，這些我可以得到的。認為這一切都是真實的，我可以得到，我可以控制、我可以佔有。如果知道事實真相，這個念頭就會放下，就不會有控制的欲望，不會有佔有的欲望，也不會有所得的欲望。實際上佛給我們講，這是無我，一切法都是生滅的，無我。我們這個身體，你怎麼保養，你怎麼吃，還不是愈吃愈老？也沒有愈吃愈年輕，這是事實真相。你怎麼保養就不會死？照樣死，火葬場燒一燒就變成灰了，你說真的在哪裡？我們常常到火葬場去，人推進去燒一燒出來，剩一些灰，常常看，要開悟，就是這樣，你說實在哪裡？自己的身體就不是真實的，身外之物哪有一樣是真實的？但是我們就是放不下，我們還是執著。為什麼？因為沒有去作觀。我們只用念的，用念的不起作用，你要觀才起作用。觀什麼？觀一切法如夢如幻、如泡如影、如露如電，這一切法剎那在生滅的。我們凡夫粗心大意，以為這個一切法好像永恆常住的，我們觀念就是認為它是真實的，永恆的，你才會去執著。如果你觀出它是無常的，苦、空、無常、無我，你自然就放下了，絲毫就不勉強了。

　　《金剛經》這首偈放在最後，「即最後所云」，就是最後觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。放在經文最後，這個說明什麼？壓軸的。前面你統統沒辦法，講那麼多還是不開悟，到最後就是還有這一招，這一招是壓軸的，最精彩的，壓軸好戲排在最後。你前面可以悟，那很好；悟不了，最後這一首還是可以幫助你開悟的。所以「觀一切法如夢」，我們晚上睡覺，白天起來，昨天作了一個夢，知道那是夢，但是我們現在醒過來了，看到這一切都不是夢，這是真的，我是真的，眼睛睜開了，這些都是事實，都不是作夢。佛是教我們，白天的時候，你要觀跟你晚上作夢是一樣的，就要這樣觀。不是說晚上作一個夢，第二天起來，昨天作一個夢，知道那個是夢，眼睛睜開看到這一切就不是夢了。佛就是告訴我們，你現在眼睛睜開，醒過來，你看到眼前這一切，跟你晚上作夢是一樣的，如夢，跟那個是一樣的。但是你要在醒過來的時候要去觀，這樣才起作用；你不觀，不起作用。

　　那要怎麼觀？江味農老居士修學經驗談，也是我們很好的一個學習的地方。他說觀這一切，觀了二十年，好像沒什麼感覺。後來他就忽然覺悟到，這首偈應該在我現實生活當中去觀。現實生活當中他怎麼觀？無論順境、逆境都是用這首偈來觀。比如說一個人罵我，這是在作夢，不要當真，就這樣觀。你要氣起來就是你當真了，你那個觀就失去了。你如果這個觀提起來，你就如如不動了，罵人是作夢，不是真的，這樣就起作用了。順境也是一樣，遇到很開心的事情，這是夢，這是好夢，剛才那個人罵我是惡夢。好夢、惡夢，醒過來統統是一場夢，都是空的、都是假的，不是真的，你就不會去計較了，日子就好過了。所以江老居士說，在日常生活當中極微小的事情，他也時時刻刻提起這一首偈，就是如夢如幻，我現在做什麼事情，如夢幻泡影。任何事情，要常常提起這個觀，才會起作用。像我們生活當中，我們天天從早到晚，接觸到種種人事物，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，不要當真了。

　　這個觀，我們還不得力的時候，要用念佛來補助，這個也是非常殊勝的。這是觀無實，這個觀配合我們念佛，也是互相有幫助。如果我們能夠觀這個如夢幻泡影，觀察這些是假的，不為所動，我們念佛功夫就得力了。所以這個幫助我們念佛功夫得力，這是有觀慧在裡面。你這樣在念佛，像江味農老居士，他也是「教宗般若，行在彌陀」，他也是念佛求生淨土的，有觀慧在裡面。這是對我們念佛功夫的提升有幫助。往往我們念佛，遇到一些順境、逆境來，我們心還是控制不了，雖然很直接的可以用一句佛號代替過來，你就是轉不過來，往往把佛號都忘了。如果佛號不忘，一面生氣、一面罵人，還能「阿彌陀佛」，那還不錯，還沒有把佛號忘記，還不錯。就怕忘得乾乾淨淨，氣都來不及了，還念什麼佛？先出一口氣再說，這個就不曉得忘到哪裡去了。如果作這個觀，我們心在一個如如不動的情況下提起這句佛號，相得益彰。所以觀這個，幫助我們看破放下，提起一句佛號。這個不但對我們修淨土，對修任何法門都有幫助。因為這是屬於共同科目，不是說你哪一宗需要、哪一宗不需要。金剛般若也是共同科目，沒有哪一宗離開般若的，離開般若就不是佛法，變世間法。所以「觀一切法，如夢如幻是也」。

　　『常作此觀，執情自遣』，常常作這個觀。我們先觀察，進一步觀想。觀想，心就要比較定，觀察就是我們心還沒有很定，但是你先觀察，用比較粗的。觀察、觀想，觀照是最高的，觀照就像鏡子，就是照，那你很快就像觀自在菩薩，「照見五蘊皆空」。上上根人，他一下子就能用照的，不起心不動念，如如不動，像鏡子一樣照得清清楚楚，但是他如如不動，「不取於相，如如不動」。我們的真如自性，本來就如如不動。這個如夢幻泡影，我們凡夫人人都能修，所以這個壓軸的放在最後面。像六祖大師他就不用，他聽到「應無所住」，他就開悟了。我們不行，我們從前面聽到後面還不開悟，最後就是這一首，這一首你認真去觀，你必定會開悟。所以「常作此觀，執情自遣」，執著的這種凡情，你就會遣蕩，遣就是排除，起碼我們會淡化。所以我們要想到某一件事情怎麼樣，我們放在心裡上有罣礙，就要提起這一句，那是作夢。常常作如夢這樣來觀，這樣我們執情慢慢會淡化。這個關鍵就是要「常作此觀」，常常提起。「不怕念起，只怕覺遲」，這個跟念佛同樣一個道理，要常常提起。

　　『此是破一切凡情之總觀、要觀。』這句也是給我們強調這一觀很重要，你要破一切凡情，總的觀、重要的觀，就在這一觀，觀緣生法，緣生性空。『萬不可須臾離者』，千萬不要沒有觀；沒有觀，我們又凡情在做主宰，又被它牽著鼻子走。你提起這個觀照，你自己可以做主，你不隨它轉了。這一觀非常非常重要，因此這一觀也要常常講。「不可須臾離」，就是要常常提起；沒有常常提起，忘記了。

　　我們再看一百三十六頁，第五條：

　　【五、『無實無虛』，最要之義有三。（一）是形容性德。（二）是形容如何得性德。（三）是形容如何修性德。理、事、性、修、因、果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理，賅括無遺。並將大小乘佛法，總括無遺。故曰：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】

　　這一條給我們說明，『無實無虛』最重要的意義『有三』，有三個。第一個是『形容性德』，性德是什麼樣子？是無實無虛。第二是『形容如何得性德』，怎麼樣得到這個性德。『三是形容如何修性德』，要怎麼修。所以『理、事、性、修、因、果，罄無不盡』，這個就給我們統統說得很詳細、很詳盡。『故此一語』，所以這句話，『不但將本經所說道理，賅括無遺』，本經所說的道理都包括了，沒有遺漏。『並將大小乘佛法，總括無遺』，無論大乘、小乘，也都包括在裡面了。『故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。』因為有為法是生滅法，無為法是不生滅法。賢聖有什麼差別？我們證入這個無為，你悟了多少、證入了多少，以這個來分層級，是以這個無為法。所以有大乘、小乘，也離不開這個無為法。還有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個當中為什麼有這種差別？這些統統是無為法，他悟入的深淺、證入的深淺，這樣來區別。到究竟圓滿，那就是成佛了，統統是無為法，從凡夫地到如來果地都是修這個，都是「以無為法而有差別」。我們要修無為法，就要觀這些有為法如夢幻泡影，你看到這是如夢，那就無為，你就不會去執著了。我們把它當真的，那真的日子不好過，這個六道輪迴也不好玩。

　　我們再看第六條：

　　【六、不但此也，一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。此正是《法華經》所謂：「如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。」此之謂諸法實相。故此一語，真乃大乘法印。】

　　這一條再給我們補充說明，『不但此也』，不但一切賢聖皆以無為法而有差別，一切凡夫的心相、一切世間的法相、一切因果的法相，也統統包括在這一句裡面。正是《法華經》講的，一切都是如，『如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟』，統統離不開如。『此之謂諸法實相』，這就是諸法實相，諸法的事實真相就是這樣。『真乃大乘法印』，這個大乘的法印印上去了，那就確定就是這樣，絕對沒有差錯的。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到這裡。下面經文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹為什麼念佛人要學《金剛經》❓
🔹《金剛經》關鍵是哪兩個字❓
🔹布施波羅蜜跟布施的差別在哪裡❓

金剛經講義節要—三輪體空　　悟道法師主講　　（第一一二集）　　2024/6/19　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0112

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　《講義節要》我們停了兩個多月。從四月初到五月底，我到澳洲皇家布里斯本技術學院去上佛學班的課。這個課程也是有正式學位的，等於大專的六級班。天天上課，有十個學生，後來又多了一個。一個小教室，大概我們這裡一半，剛好十個，小班。十個剛好，太多，我時間、精神都不夠，還要看他們的考試卷，改考卷。所以十個人的小班就剛剛好，那個教室也剛好裝十個人。現在我去開個頭，後面下半年，還要去上個戒律課；明年時間要長一點，大概半年要上《無量壽經》；後年要上法器課。這個班大概兩年的，我的課也給我排這個。本來是要請我去上八級班的《無量壽經》，八級班的因為政府規定要五個學生才能開課，結果只有四個，差一個。後來就從六級班開始。天天上課的效果還是會比較好，天天在薰習。

　　我們這個講座，主要就是時間不是那麼密集。過去台中蓮社雪廬老人，他事情很多、很忙，他一個星期就是星期三晚上講一堂，兩個小時，兩個小時還要翻譯一個小時的台語，實際上是一個小時。所以雪廬老人講的《華嚴經》進度，我們老和尚一下子就追過去了，因為他天天講，他也不用翻譯。所以當然密集的來薰修，這個效果會比較好，我們會比較能夠深入經義。

　　佛法一般人他是不認識，不認識，也就是說不知道它是法寶。他不認識，寶在面前他也不知道，他不知道去取那個寶。如果認識，我看這個世間什麼寶也比不上，這是事實真相。所以經典稱為法寶，這個寶不是世間的寶能夠來比較的。你看《金剛經》不是說校量功德？若有人以三千大千世界的七寶布施，供養三千大千世界的眾生，那這個功德多大？那個就太大了！但是不如有人把這個經典的四句偈為人演說，你的七寶布施都無法跟這四句偈相提並論。因為世間的寶它只能讓我們暫時得到物質上的一些受用，但是解決不了生死問題。你寶再多，你還是要死，這個問題你解決不了。四句偈它能解決你生死的問題，幫助你明心見性，見性成佛，世間什麼寶也無法相提並論的。

　　就像我們世間做慈濟一樣，慈濟就是做一時救急，救困難，緊急的。這個很明顯大家看得到的，大家知道這個很重要，要去做。釋迦牟尼佛我們看他一生，其實慈濟就是從經典出來的，這個名字慈濟，慈悲救濟，釋迦牟尼佛他一生做的工作就是慈濟工作。他的慈濟工作是怎麼做？天天講經說法，四十九年。成道之後天天講經說法，那是真正的慈濟。所以一般現在社會大眾知道的慈濟，是救一時的困難，緊急的這些事故這方面。一般社會大眾，大家看得到的，他能夠幫助他解決一時的困難，但是解決不了他生死的問題。一般災難，跟生死這個大災難，那這就不能比了。現在我們遇到這些災難，它的根本災難都是生死，生死才是大難。《無量壽經》講生死大難，有比這個更大的災難？沒有。能夠解決生死大難，那小災難當然很容易。

　　因此佛法的慈濟就是要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助他了生死、出三界、成佛道，那是究竟的慈濟，根本的慈濟，解決根本的問題。比如說我們勸人家念一句「阿彌陀佛」，他這個金剛種子非常寶貴的，他無量劫之後，他這個種子成熟了，他就會遇佛得度，帶業往生，他就去作佛，就橫超三界，了生死、出三界、成佛道、度眾生。你世間的慈濟，有什麼慈濟比這個更究竟的？有什麼慈濟可以跟這個比的？我們世間的慈濟，就救濟他一時的困難，後續的他種種的問題也解決不了。所以佛法才是究竟的慈濟，這個社會一般人不懂，他也看不到。他看到的，那邊有一個人沒飯吃，趕快給他吃，這個好事。你勸一句「阿彌陀佛」，他還不太相信，念那句佛號有什麼用？他疑問很多。因此，「佛法無人說，雖慧莫能了」，沒有人給你講清楚、說明白，你世間的智商再高，你也不能理解。所以我們這一生遇到佛法，真的是很幸運。

　　好，我們上一次學習到《金剛經講義節要》這個經文是：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。」如來說一切諸相，我們現在看到種種的有形無形的這一切相，即是非相。如來說的，這一切相，種種的相，即是非相。說了這些相，下面又說「即是非相」。即是非相，中文「非」這個字有幾種意思，有不對、過分、違背、錯誤的。這裡非，這裡的非是不是的意思，就是如來說一切諸相，即是非相，我們用白話講就不是相，不是，說了相又不是。「又說一切眾生，則非眾生。」佛說一切眾生，則不是眾生，用白話講就這樣。則非眾生，就佛說一切眾生，則不是眾生。怎麼說了眾生又不是眾生？你種種的名相，你都可以套這一句偈，你常常這樣念，你會開悟的。任何一個名相，你隨便講一個，比如說，我們說茶杯，則非茶杯；毛巾，則非毛巾，種種的，統統可以套上去。你看到礦泉水，則非礦泉水，看到任何相，那都是這樣。這個就是叫你不要執著那個相，但是我們要用這個名字相，但是你不要去執著那個名字相。所以你要離名字相、離心緣相、離言說相，這樣你才能悟入這個真實。我們總是生活在虛妄當中，這我們一定要清楚，我們現在的真正實際情況。我們上一次學習到第七：

　　【七、修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益。發大心者，如是空有雙離，以行布施。】

　　不著空，不著有。剛才講的，說眾生，即非眾生，就是『雙離』。這個大家好好去念，好好去悟。他不是說沒有，「即非」，不是說沒有。沒有，前面就不要說了，但是為什麼要說眾生，又即非眾生？就是你不要去執著那個相。所以：

　　【布施此空有雙離之妙法。】

　　我們現在說我要布施，我們講一個布施，佛說布施，即非布施。因為我們現在聽到一個布施，我們又著一個布施的相，反正我們就處處著。佛就是處處給你掃蕩，給你講了，然後掃蕩。但是你也不能說沒有那個名相，沒有那個事；有那個事，但是你不要執著，這樣二邊就離了。不然你總是會落一邊，有就不可以沒有，沒有就不可以有，我們凡夫就是這樣。有絕對就不可以沒有，沒有就絕對不可以有，我們凡夫就執著這個。

　　【則自他皆得離相見性，】

　　你離開這個相，你就見到性了。佛法的教學，就是八萬四千法門就是教我們見到自己的本性，明瞭自己的自心。所以：

　　【斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】

　　所以布施，他不著布施的相，他的功德是稱性的，你布施一毛錢都稱性。我們接著學習第八：

　　【八、一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：第一、「相」者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。】

　　這一條比較長。我們先看這一段，『一切眾生，一切諸相，有種種義』。有種種的意義，這個意思大概包括有四大類，『第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀』，我們眼睛看到的森羅萬象，天地日月星辰種種的，這些都是相。「有生之類之相狀」，就是我們看到這些種種的相。『不但指外形，兼指內心狀況。』我們現在看到外面這些境界相，這是「外形」，不但是外面的境界相，而且還包括內心的狀況。我們內心，那你看不到。「兼指內心狀況」，你內心一個起心動念都有相，我們一般人看不到，但是鬼神、天神他們都看得到。你起一個念頭，善念惡念，就有相出來，所以兼指內心狀況。『種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。』「種種生類」，就一切眾生，我們看十法界眾生，十法界眾生種類就太多，種種生類。

　　我們讀《十善業道經》，明天晚上我們學習《十善業道經》。《十善業道經》佛舉出大海給龍王講，大海的水族類，體積很大的、很粗的，還有很細的，我們光看大海這些種種生類，就很多了。他有相，他也有心。這裡講「色心」，前面是講他外表的相，但是裡面還有他的心。《十善業道經》，佛給我們講得很清楚，他為什麼有這些差別？有的長得很好，有的長得很不好？因為眾生心造善不善之所致。心念，每個人心念不一樣，有善有惡，有善惡夾雜，這種類就太多了，無量無邊。所以種種生類，十法界眾生，「色心相狀，差別不一」。你說十法界，從十法界的佛法界到地獄法界，這個差別都不一樣。前面有生之類，這一切眾生的相狀，當然也都是不一樣。你看大海的魚，種類那麼多。那舉出一個大海，那你看陸地，陸地也是很多，有飛禽，有走獸，有爬的，有昆蟲、螞蟻等等的，這些都是。再講到天人，鬼神，畜生、地獄、餓鬼，那個種類就是無量無邊的。下面講，「故曰種種」，種種就是很多。

　　【如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。】

　　《十善業道經》也有講到「蘊處界」，五蘊、十二處、十八界。這些現相從哪裡來？五蘊，色、受、想、行、識。《心經》講，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。五蘊變現出來的，實際上『無可得』。「無可得」，就是《般若經》講的「一切法畢竟空，無所有，不可得」。但是我們總是想要有所得，佛給我們講，事實真相是無所有，不可得，你得不到。如果我們可以得到的話，那我們不想老，那就不老了；我們不要生病，就不病了；我們不想死，就不死了，那個就有可得了。事實上是你沒辦法，你無法去主宰，你無法去控制，那你得什麼！你不想老，還是一直老；不想病，我現在健康食品吃一堆，還是病，一點辦法都沒有；你不想死，還是要死，這是事實真相。你能得到什麼？你自己身體都得不到了，你身外之物，你能得到什麼？佛給我們講很實際的事情，那不是給我們講一些戲論，不是跟我們開玩笑的，事實就是這樣。所以，『除五蘊變現外，實無可得。』所以：

　　【經言「當下即空，生而無生」。故曰『一切諸相，即是非相』。】

　　為什麼說『一切諸相，即是非相』？它的道理就在這裡，因為當下就是空。都空的，你一定要給它執著確實有這個相。我們凡夫就是執實見，因為你執著這是真實的，所以我們在這個當中會有取捨愛憎，我喜歡的、我討厭的，我要的、我不要的。不但一般世間人有這種取捨愛憎，你修行人也有取捨愛憎。我們學佛的人看到不學佛的，我們就討厭；我吃素，看他都不吃素，我們就生煩惱，那也是取捨愛憎。這些都叫執實見。所以，執著真有，這裡給我們講「實無可得」。所以過去黃念老也講一個故事，說日本有一個人作夢，有一瓶好酒，他想先溫一溫，請他太太去溫酒，溫熱再來喝。所以你去日本，他有溫酒的，一個小小的，讓你用開水去溫熱一下再喝，這樣喝了會更好。夢到有一瓶好酒，請他太太去溫酒。結果，他太太的酒還沒有溫好，他醒過來，醒過來就沒有了。醒過來他就想，那時候就不要叫她去溫酒，不就喝到了？大家去想一想這個公案，他去喝到跟沒有喝到，不都等於是一場夢，等於零，所以說不可得。

　　所以『當下即空，生而無生』。你看《金剛經》，佛教我們要觀「一切有為法，如夢幻泡影」。心理的、物質的、不相應行法，你能想得出來、說得出來的，統統是有為法，那就是如夢幻泡影，這個要深觀，要深入去觀就開悟。但是我們在作夢當中也有一些經驗，作夢我們醒過來，作了好夢也好，惡夢也好，醒來就一場空了。有一次我在雙溪做法會，夢到手指頭被刀割了痛得，就跟我們在白天一樣，割的那個痛的感覺是完全一樣，結果醒過來是一場夢。從這個我們就可以體會，我們現實遭遇到的這些，就如同我們晚上睡覺一樣，如夢，就是佛講的如夢幻泡影。但是如夢幻泡影要深觀，他才會入這個境界。

　　我們現在為什麼不能度一切苦厄？當我們作夢的時候，你都是會把它當真的，因為不知道在夢，醒過來，才知道一場夢。雖然是白天醒過來知道是夢，但是當我們晚上還在作夢的時候，又把它當真的，這個叫執實見。你把它執著是真的，那你就有種種的愛憎取捨，好的、不好的，統統你都會把它執著為真實的，所以就有這些妄心出現了。其實這一切是空的，但是我們現在都空不了。觀自在為什麼他能空？因為觀自在是用照的。我們《心經》念這麼多，我們也沒有度苦厄，苦厄一樣也沒少，問題出在哪裡？問題我們是用想的，不是用照的。關鍵在這裡，你要懂得用照，那才起作用。不懂得照，用想的，沒辦法度一切苦厄。我們《心經》念得再熟，也度不了苦厄，念是念了，你跟觀照功夫都沒有關係，不起作用。現在有幾個人能提起觀照？這個也有一定的難度，但是我們總是要知道，學多少算多少。還好，我們還有一個淨土法門，如果你不會照，你就念這句「阿彌陀佛」，也是甚深般若，最深的般若，你就念這句。這句你會念，你真懂了，你會把它當寶，你一句你也不肯空過。我們現在修觀照，這些理論我們要懂，我們懂了這些，念佛會比較相應，會減少懷疑。慢慢你念到得力，疑就除了，所以這個也幫助我們。

　　所以黃念老有寫了一部書，《從金剛經到無量壽經》。這個也是非常重要，說明《金剛經》跟《無量壽經》的關係，《金剛經》講空，《無量壽經》講有，實際上空有是不二的。所以學《金剛經》有幫助我們念佛，念佛又幫助我們深入《金剛經》。所以我們念佛求生淨土，關鍵就是要具足信願行。那我們現在信願為什麼生不起來？因為沒看破、沒放下。《金剛經》就幫助我們看破放下，看破放下，我們信願就生了。生不起來就是沒看破、沒放下，我們留戀這個世間，為什麼留戀？把那個當真的，我們捨不得，放不下。如果你深入去，不要說觀照，你深入觀察，對我們看破放下幫助都很大。以前很計較，你要要求怎麼樣、怎麼樣，要求完美，到最後你就得憂鬱症，不得憂鬱症，大概躁鬱症也會有吧！真的是這樣。如果你學了《金剛經》，保證你不會得憂鬱症、躁鬱症。那為什麼得憂鬱症、躁鬱症那麼多？他都把它當真，而且他特別執著，那種人就很容易得憂鬱症、躁鬱症，他不知道這一切是假的。我們凡夫就是執實見，見就是見解，見就是一個人的看法。他把它定型的，固定的，我認為怎麼樣、怎麼樣，這個就是見。見的本質就是他的看法、他認為，我們現在叫做認知，他認識的、他知道的，佛法叫知見。凡夫是什麼？執實見，他執著這一切都是真的。

　　第二種，外道見，各種宗教，心外求法，像印度六十二種，佛經上講九十五種，包括其他的宗教。所有一切宗教這些立論，各種它的學術、它的理論，對宇宙人生各種看法，種種見解，很多種，外道見。各種宗教，外道見。第三，人無我見，這是小乘，證得偏空涅槃，但是沒有得到究竟解脫。他知道人無我，但是他執著法是有，所以他還執著四諦十二因緣。但是他得解脫，解脫分段生死了。第四是唯識見，唯有識沒有外境，外境都是唯識所變的。第五，中觀見，也叫無生見。一切諸法本不生，無生無滅。第六，俱生智見，就是法身見，禪宗參禪開悟，見到法身。你修《金剛經》，你觀照到淨念相繼，你也見到法身，但是可能很短暫的見到法身，又回到分別、執著、妄想。第七個是本淨見，就是大圓滿見，法爾如是。像《華嚴經》講的就是大圓滿見，這個見解是最圓滿、最究竟的，講到煩惱即菩提。所以基本上見就七大類，七種。一般凡人就是執實見，認為這一切都是真的，都是有，所以在這個地方去愛憎取捨。

　　『經言當下即空，生而無生。』「當下即空」，它生就是無生，「生而無生」，無生而生。『故曰一切諸相，即是非相。』因為生而無生，所以「一切諸相，即是非相」。過去先師淨老常常用電視屏幕的影像來給我們說明這樁事情，這樁事情透過這個，我們有個概念。電視屏幕的相出現了，生了，實際上它沒生；它又關掉，滅了，實際上它也沒有滅，這我們好好去參這個道理。當下即空，所以叫生而無生。生而無生，主要是講緣生法，緣聚則生，緣散則滅，緣聚的時候，也生而不生。我們做三時繫念常常在念中峰國師的開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生」，這個就是生而無生，生就是說緣生的，但是法性不是因為這個緣生，它才生出來的，它本來就有。「滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，它也沒有滅。所以生滅是從緣生緣滅來講，自性它沒有生滅。但是緣生緣滅也離不開不生不滅的，緣生緣滅就是從不生不滅現出來的。所以生而無生，無生而生。這就好比大海，我們自性就比喻作海水，海水現在做颱風起波浪，生了水泡的時候，那些水泡是不是海水？它有那個相出來，但那個相還是海水。海裡面起一個水泡，那個泡也是海水。不是說起了那個泡，起了那個波浪，那它就不是海水了。風平浪靜，這些泡沒有了，那也是回歸到大海。所以緣生緣滅，都離不開自性。所以生即無生，無生而生。

　　【此明生空之義。五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實。】

　　這是給我們說明『生空之義』，生跟空的義理。當現相生的時候它還是空的，不是說等到相滅了它才空，當這個相還存在它當體就是空。就像電視螢幕，當現相的時候螢幕它還是空，不是等到關掉才空。正在現相的時候，它當體，當下它也就是空的，但是我們凡夫就是把它看作是真實有。所以我們如果會起觀，作觀，的確像先師淨老講的，你看電視也是在修行，這個一點不假。你就照這個原理去觀，你把看電視，觀，再看到現實的人生，那都一樣。看到眼前這些，跟電視上看到的，都一樣的，這樣你就會開悟了，因為當體即空。

　　『五蘊本身，亦眾緣和合』，和合才現這個相。『亦本非實』，它本來就不是真實的。它就生滅變異，不是真實的，一直在變化，剎那在變化。就拿我們這個身體，你的細胞一天不曉得換多少，它不是真實的，真實它就不變。佛經講真跟妄，它的定義，不變的就是真，會變的就是虛妄的。那我們身體會不會變？你去看你十年前的照片，跟現在會一樣不一樣？不要說十年，三年就會有明顯的不一樣了，那不是說明它在變？這個變不是一下突然變這樣，不是的，它是剎那剎那一直在變，念念在生滅，你也抓不到，你也控制不了，你也得不到，事實是這樣。真正看清楚事實真相，那真的叫做看破放下，你也再不會去執著了，你就得大自在。所以我們今天還有跟這個過不去、跟那個過不去，就是把它當真的。如果你知道是夢，過去我們老和尚常講，夢到一隻老虎要吃，唉呀！就做個人情給牠吃吧！你知道是夢就這樣，那你不知道是夢，你把它當真的，那你不嚇死了！所以「五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實」，它本來就不是真實的。

　　【今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等是也，】

　　這是現代科學家的分析，他就透過分析的，這個分析跟小乘的析空觀就類似，科學家分析。古時候印度外道他也是分析，他分析到最後，他還是執著真實的，他並沒有把這個執著放下，所以他還是要受生死輪迴。就像現代科學家他分析，科學家都懂得，物質分析到最後就是一個波動。分析知道是波動，但是有沒有放下？沒有，他還是把它當真的，他的執著沒放下。所以你分析到最後，你知道了，知道了也沒用，只是知道，但是沒放下。也說明沒真正看破，因為這些科學家沒有修《金剛經》，所以他一點辦法都沒有。所以當體即空，就比科學家、小乘要高明。當體即空，不必透過分析，你就知道當體就是空的。你要透過一層一層的分析，那叫析空觀。小乘的就修析空觀，分析，一層一層分析到最後，空。大乘比較高明，就不用分析，他看了，直接看了，當體就是空。像我們看電視螢幕，你不要去分析，看當體就是空的，不是真的，那不是比較高明？所以大乘、小乘差別在這裡。小乘比科學家又高明，因為小乘他雖然是析空觀，但是他放下執著，他超越六道了。科學家，你分析到最後，你知道這個是空的，但是你放不下，你還是把它執著是真實的，你就超越不了。

　　【當體即空。故曰『一切眾生，則非眾生』。】

　　這個就是說明為什麼佛說『一切眾生，則非眾生』，他立論的基礎就在這裡。因為『當體即空』，「空」，你說有沒有這個相？有。有眾生相，但是「則非眾生」，因為它是空的，所以不是眾生。佛法主要是破執著的。

　　【此明法空之義。明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名金剛般若也。】

　　這裡給我們說明『法空』的義理，一切法它是空的。『明生空』，給我們說明眾生空，『所以破人我執、離我相』。「離我相」就是我們不執著這個身是我了，破身見。破執著第一個要破身見，因為這個身不是我，但是我們凡夫總是深深執著這個身是我。佛跟我們講，身不是我，身是我所，像衣服一樣，能夠把這個放下，就破我執、離我相。這個叫人我執，我們人這個身體，人我執。你連身體天天在變化，不要等到你死，當下就是空的。我們現在就是去管，這也是虛妄的執著，其實管自己都管不了了，你能管誰？就是這個我，「我」的定義就是主宰，你能夠主宰、能夠控制的。事實真相，你什麼都不能控制，你什麼也不能主宰，你什麼也得不到。自己這個身體都不能控制，這個很實際的，但是眾生就是迷惑顛倒。如果大家都學《金剛經》，這個世間沒有災難，大家統統放下，不會去爭來爭去了。爭來爭去，爭到什麼？都是一場空。生不帶來，死不帶去，唯有業隨身，萬般將不去。所以學《般若經》就非常重要。「明生空，所以破我執、離我相」。

　　『明法空，所以破法執、離法相。』因為小乘他破人我執，知道人這個身體不是我，他放下了，但是他執著這些法是真有，他的法執沒有放下。人我，他知道是空，但是他認為法還是真有，他法執沒有放下。大乘是人執、法執統統放下，所以它叫大乘。所以，「明法空，所以破法執、離法相」。『生空、法空、空空』，一個能空、一個所空，還有個能所在，這個還是虛妄的，這個也要空，就是一空到底，『是為三空』。『具此三空之正智，名金剛般若也。』就是現在人爭來爭去，吵來吵去，《金剛經》套上去，都不用爭了。什麼意識型態，佛說意識型態，即非意識型態。什麼都是空的，你到時候你什麼都得不到的，你執著什麼？現代人不都是很愚痴？你看了就很好笑。我們再看第九條：

　　【九、通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。故誓願普度一切入無餘涅槃，而無眾生難度之想。且度盡眾生，亦無眾生得度之想。何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生發心之菩薩。】

　　這條講『通達眾生非眾生』，關鍵在「通達」，通達眾生就是「非眾生」，眾生就不是眾生，是名眾生。那你又不能說眾生非眾生，那就不是眾生了，他又跟你講一個「是名眾生」。佛說眾生，即非眾生，是名眾生，一個即非，一個是名。不然你又要執著不是眾生，你又執著空了。跟你講非眾生，教你不要執著這個有，不要執著這個相，但是不是沒有這個相，是名眾生。大家常常去念，念久了你會開悟的，這是真的。《金剛經》佛講的不假，你常常念，你碰到什麼事情、什麼事物，常常提起這一句，你去念。你看不慣的事情就拿這句來，就放下了，不然你會得憂鬱症、躁鬱症。所以我們現在看到很多人去自殺，那是什麼？憂鬱症、躁鬱症。為什麼憂鬱症、躁鬱症？過度的執著，不管他執著哪一方面，過度，過分的執著。沒有那麼執著也還好；太執著了，他就會產生這種心理現象。所以「通達眾生非眾生」，『則知眾生性本空寂同佛』，眾生的本性跟佛本來就是一樣的，本性就是「空寂」。我們現在是眾生，我們的本性空寂跟佛是一樣，所謂「心佛眾生，三無差別」。我們做三時繫念，都要念中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」。三無差別，就本性來講，這沒有差別，佛空寂，眾生也是空寂。

　　『故誓願普度一切入無餘涅槃，而無眾生難度之想。』所以這個就是你發願眾生無邊誓願度，「普度一切入無餘涅槃」。普度一切眾生入無餘涅槃，「而無眾生難度之想」，為什麼？因為知道眾生他本性跟佛都一樣，所以通達眾生非眾生，那也就沒有眾生難度之想。有眾生難度之想就執著有個眾生，我能夠度眾生，那些眾生是我度的、那些好難度！難度之想，剛強難化，你執著這個就會退心。但是他現在不執著，他不執著，他就沒有眾生難度之想。發願度無量無邊眾生，「實無眾生得滅度者」，因為眾生他本來就是佛。所以『且度盡眾生，亦無眾生得度之想。』哪一個眾生是我度的，沒有這個念頭，但是天天度眾生，心裡乾乾淨淨的。

　　下面再給我們說明為什麼度盡眾生，「亦無眾生得度之想」？『何以故，眾本無眾』，這個「眾」是什麼？眾緣和合的。『生本無生故』，「生」、「無生」，生當下它即是無生。迷，那就是有生有滅了，中峰國師在《三時繫念》開示，「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」。我們這常常念，念得大家都很熟悉了，但你沒有去觀，不起作用。大家念得很熟，念得很熟也有幫助，遇到有因緣提醒觀照，我們就會進一步，我們這個概念就出來了。「悟則生滅皆無生」，你開悟了，看到現在這一切，它沒有生，也沒有滅。「迷則無生皆生滅」，本來沒有生滅，你把它看成就是在生滅，我們凡夫就這樣，迷。關鍵在迷悟，境界都一樣的，境界它本來就不生不滅的。不生不滅，我們看作生滅，是我們的心有生滅，看到外面境界相有生滅，其實你悟了，這些就沒有。所以《圓覺經》講，好像空中花，人眼睛有毛病，看見空中有花，實際上空中沒有花；他眼睛好了，花沒有了。但是眼睛還沒好的時候，它有沒有？還是沒有，無生。這個道理我們也可以去從各個經典、各種不同的講解，讓我們去悟入這個真實。

　　下面講，『如此，方是為利益一切眾生發心之菩薩。』這個才是「為利益一切眾生發心」的菩薩。因此，這個《般若經》也不能不學習。我們再看第十：

　　【十、第二、以「眾生非眾生」之義，證明「諸相非諸相」之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清淨心中皆無此物。】

　　這是講「一切眾生，一切諸相」，第二個意思。『以眾生非眾生之義』，以眾生即非眾生這個義理，來『證明諸相非諸相之義』，這個道理就相通。『一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。』我們這個「色身」，這個身體，色、受、想、行、識，我們整個身心世界就是五蘊聚合現出來的這些相，還有四大。四大有內四大、外四大。我們身體也有四大，地水火風，這是內四大。外面這些堅固的物體，有體積的，是地大，水大是有濕度，火大是溫度，風大是運轉、動作。內四大，外四大。我們身體頭髮、指甲、骨頭，這個是地大；膿血、尿液、痰、鼻涕，水大；身體有體溫是火大；我們呼吸，風大，這內四大。所以，「五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持」，什麼在執持？我們的業，我們起心動念、分別執著這個業，這個在執持的。『清淨心中皆無此物』，我們自性清淨心沒有這些東西，這是虛妄的。我們再看第十一：

　　【十一、第三、「相」者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽，故曰『一切』也。經初曰：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」】

　　這個『相』就是我相、人相、眾生相、壽者相，後面三個相就是從我相發展出來，有我就有人，人不止一個人，有很多人，那就眾生，眾生相，包括其他動物，眾生相。我們對這個相的執著，念念不間斷，這叫壽者相。『四相不一，故曰諸相』，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我們凡夫總是離不開這個四相的執著，「故曰諸相」。「四相不一」，所以叫諸相。『無論取著身相』，取著自身身體這個相，或者『法相』，或者『非法相』，你不執著「身相」，執著「法相」，或者身相、法相不執著，執著「非法相」，『皆為著我人眾壽』。你只要著了一個，那我相、人相、眾生相、壽者相都有。『故曰一切也』，所以叫「一切」，一切諸相。所以，『經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。』這一切相都不要住，《金剛經》關鍵就是「無住」兩個字，你不要去住那個相，你去行布施。我們凡夫總是住相。我們再看第十二：

　　【十二、第四、『諸相』，謂布施之人、所施之物。『一切』者，人是五蘊和合，物則品類繁多。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰『非』。是之謂「三輪體空」。「輪」喻此三，展轉利益，不休息也。此三皆是幻有，當體即空。又謂此三，相體幻有，性體空寂。若明當體即空，則能不著於相。若明性體空寂，則當會歸於性。總之，雖布施而不住，雖不住而恆施。是為布施波羅蜜。】

　　這一條給我們說明『布施波羅蜜』，什麼是布施波羅蜜。第四個，『諸相』，「諸相」是『布施之人、所施之物』。我在布施，「布施之人、所施之物」，我布施什麼，布施一百塊給你，還是布施什麼。『一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。』「一切者」，這個人能夠布施，這個「人」是什麼？「五蘊和合」。「物」，我們布施的東西，布施錢也好，財物也好，飲食、衣服種種的，這些都屬於物。「物則品類繁多」，物就很多，我們生活當中那個物品就很多。『無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。』佛講「非」就是這個意思。為什麼說非？明明有，怎麼都變成非？非就是不是。人是五蘊和合，品類也很多，無論布施的人、所布施的物品、所接受的人，「莫非因緣聚合」。我們仔細看每一天生活當中，人來人往，我們布施、接受布施的，都是因緣聚合現的相，「現此幻有」。這些相是幻有，虛幻的，「故皆曰非」。所以說非，就是說因為它是幻有，你能布施的、所布施的對象、當中所布施的物品，這些都是因緣聚合所現的一個幻有，所以叫做非，它的定義就是在這裡。

　　所以布施，不見能施的我，心裡不要有我布施多少錢給某某人，不存這個相，『是之謂三輪體空』。內不見我，外不見人，中不見所施之物，這個就是「三輪體空」。『輪喻此三，展轉利益』，這個「輪」有比喻的意思，就是輪子一直轉，「輾轉利益」，『不休息』。因此，這個利益是利益無量無邊眾生。所以佛法用這個輪來表法，表法輪常轉，眾生才能得到利益。『此三皆是幻有，當體即空。』這三方面也是「幻有」，「當體」也是空的。『又謂此三，相體幻有，性體空寂。』這個「相」，你找不到它的本體，因為它是空的。好像我們看電視，那個節目很多人，相有，那你要找它的本體沒有。所以，「相體幻有」，幻有，但是「性體空寂」。好像電視屏幕，它空的，它什麼都沒有，空寂。『若明當體即空，則能不著於相。』如果明白當體就是空的，那就能夠不去著那個相。現在相並不是有問題，問題出在我們去執著那個相，這樣產生了問題。『若明性體空寂，則當會歸於性。』如果你明白性體是空寂的，你所有的相也都會歸到性了。『總之，雖布施而不住』，雖然布施，無住，不住相，『雖不住而恆施』。為什麼要「恆施」？不然你又住一個「不住」的相，那又是住相了。所以要布施，你二邊都離了。我們剛開始下手，還沒有辦法離相，你先從著相去布施，先把著空這個門堵起來。你布施、布施，你多念《金剛經》，哪一天你忽然悟入了，那你就施而無施，無施而施了。所以《金剛經》為什麼講持戒修福？修福，你就布施，布施就眾善奉行，持戒是諸惡莫作。所以不著空，不著有，二邊都離了。『是為布施波羅蜜』，這個就「布施波羅蜜」了。如果不是二邊不住，那布施就是布施，不能叫波羅蜜了。

　　【十三、常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。眾生眷屬想。萬法同體想。眾生本來是佛想。若有觀慧而不行施，則等於空談。若但行施而無觀慧，則等於盲修。】

　　這一條很重要，我們要常常提醒自己。『常作正念』，要常常做這個正念，『以為警策』，來警策我們自己。『應常存凡所有相，空有同時想。』空有它是同時的，它不是分開的，當體即空。這一切法都是「空有同時」，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。『眾生眷屬想』，一切眾生都是眷屬。『萬法同體想』，老子也知道，萬物與我同根。「萬法同體」，這都是我們心現識變的，跟自己是一體的。『眾生本來是佛想』，眾生本來是佛，沒有錯，心、佛、眾生三無差別，人人都有佛性。『若有觀慧而不行施，則等於空談。』你懂得《金剛經》，但實際上你沒有去修布施，那等於落空了，「空談」。『若但行施而無觀慧，則等於盲修。』很認真在布施，但是不學金剛般若，等於盲修瞎練。那個布施就不能叫波羅蜜，只是叫布施而已，你能得人天福報。但是「有觀慧而不行施」，那也不行，你沒福報。所以要福慧雙修，佛叫福慧二足尊，福慧都修圓滿。你修布施，眾生才能得利益。

　　好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹「放下」的具體行動從何處下手❓
🔹有什麼辦法可避免人被鬼神找到❓
🔹參禪人夢到老虎要吃他的公案
🔹做午供念到的「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，什麼叫常住❓

金剛經講義節要—把一切念頭轉成阿彌陀佛　　悟道法師主講　　（第一一一集）　　2024/3/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0111

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本，《金剛經講義節要》卷三，一百三十一頁，我們從《節要》第五條看起：

　　【五、既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】

　　這一條接前面，我們學習了四條的《講義節要》。這段經文：「如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。」《講義》給我們發明這段經文的道理。「相即非相，生即非生」，「眾生即非眾生」，「諸相即是非相」，這個都是講生空、法空，眾生空，諸法也是空的。一切諸法都是五蘊所生的，「一切眾生，一切諸相」，都是我們自性所現的，「皆是同體之性所現」。相有體無，所以「莫不有即是空，空即是有」。這個意思前面我們也看到很多，這個是「般若主旨」，般若主要的宗旨。「若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。所有觀門行門，種種修持，便不能得力。」所以江老居士雖然前面講了很多，這個地方再給我們詳細來分析，因為這個很重要。這個是般若的主要宗旨，也可以說般若是佛法的中心，沒有般若也就沒有佛法。因此世尊《般若經》講了二十二年，說法四十九年，般若講了二十二年，幾乎佔一半。為什麼講這麼久？當然是最重要、最核心的。對般若的主旨如果我們沒有徹底明瞭，的確我們修任何法門都不得力，你修觀門行門，都不得力，這個是真的。所以種種修持，便不能得力。不管你修什麼法門，包括我們念佛法門也不例外，如果你對這個宗旨沒有徹底明瞭，的確修行你怎麼用功都不得力，所以我們念佛人多，往生的人少，這個也是很關鍵。

　　所以淨土也不能離開般若，般若跟淨土是一不是二，不能給它切割。今天晚上我們台南太和般若寺莊弘法師一行回到華藏來。太和般若寺，當初接這個道場，弘師問我，要不要改？我說不要改，這個是現在我們很缺乏的。人家取得好好的給我們，我們用這個現成的，那這個也是佛菩薩安排。因為我們般若寺在仁德，老和尚的極樂寺在安平，所以一個般若、一個極樂，不是淨土跟般若都有嗎？這個也是佛菩薩冥冥當中一個安排，一個啟示。黃念祖老居士他有一本書，《從金剛經到無量壽經》，看到這本書，也是給我們做一個證明，證明般若跟淨土是一不是二，我們要認識、要了解。所以般若不是禪宗的專利，不管各宗各派、大乘小乘，都離不開般若，因為般若是一切佛法的中心、的一個主旨。所以佛講了六百卷《大般若經》，講得很多，講了二十二年。六百卷《大般若經》濃縮起來，歸納起來就是一部《金剛般若》；一部《金剛般若》再歸納，就是一部《心經》；《心經》再歸納，就是「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」；如果再歸納，就是「觀自在菩薩」；再歸納，最後就剩一個字，「照」。你照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。所以莊弘法師這次也代表台南淨福寺，參加中華人間佛教聯合總會（到北京、山西大同去）「兩岸人間佛教交流」，這個因緣也非常殊勝。我們般若寺在南部，我就請莊弘法師（我沒有時間），南部的一些佛教道場，有活動就請他代表出席，跟大家交流，這個也很重要。特別現在兩岸緊張，僵局，那我們民間（特別是佛教）的交流，就顯得更為重要了。希望兩岸能夠和諧，這個也是很重要的，這個也是修布施。不要著相，那就是金剛般若了。所以修行，做什麼事，如果懂得觀門、懂得般若的主旨，那無非都是在修六度，所以這個很重要。

　　我們應當也要知道一切法，「莫非因緣聚會，假現有相」。為什麼說諸相即是非相，眾生即非眾生？我們應當知道這一切法，我們眼睛看到的這一切，莫非因緣聚會，現出一個相。假現有相，有這個相，但是不是真的。像我們看電視節目，螢幕這些影像，有那個相，但是我們知道那個相是假的。有那個相，但是那個相是假的。先師淨老和尚常常用電視屏幕這些現相，那個相千差萬別，無量無邊。我們看電視知道那些相是假的，他老人家再教我們看現實的世界，我們現在眼睛睜開看的這一切，就像看電視那個相一樣，也是假的，跟看電視那個沒有兩樣。為什麼說是假相？為什麼有這些相，這個相怎麼出現的？這個是緣聚，因緣聚合起來，它現出這個相。「緣聚則生，緣散便滅。」緣聚會了，聚在一起，它就現出這個相；這個緣散了，分散了，這個相就沒有了。這個就是「有即是空」，這個緣散就沒有了。

　　我們用分析的，這個我們可以理解，所以佛法有析空觀跟體空觀。析空觀就是用分析的，透過分析我們知道，的確因緣聚合起來才有這個相。我們隨便舉一個例子，一張桌子，有這個桌子的相，那為什麼有這張桌子？因為它有很多條件（很多緣），你要木材（它的質料，它的材質是木材，木材，你要到山上去砍），還要透過工人去量、去鋸，你要做什麼樣子的，圓桌、方桌，做了，再把它組合起來。以前我父親做木匠，小時候常常看他做椅子、桌子，以前做那個方桌，也有圓桌，鋸木材，鋸一塊一塊的，有平面的平板，有椅子的腳、桌子的腳，做好了刨光，然後組合起來，現出一個椅子、桌子的相出來了。這個就緣聚了，這些因緣都具足了，有這個材料，透過木工把它製造做出一張桌子、一張椅子，這個相就出來了。但是這個用久了，壞了，它散掉，這個相就沒有了。我們從析空觀來分析，一般人就比較容易理解。你以此類推，一張桌子、一張椅子是很多條件（緣就是現代的話講條件）組合起來。我們現在講組合屋，很多材料，都把它組合起來。萬法都是組合的，沒有各自獨立的一個實體。這樣分析，我們也知道原來緣聚則有、緣散則滅，緣散這個相就沒有了。這個透過析空觀，如果根性比較利的，體空觀，就是正當它現這個相的時候，就知道它是空的，因為它是因緣聚合的，是一個假相，當體即空。所以「有即是空，空即是有」。你也不能說它沒有，空在有當中，有在空當中，所以「有即非有，非有而有」。

　　眾生也就是眾緣和合而生的現象，眾生怎麼來的？五蘊，色受想行識。色受想行識，色是物質，受想行識是精神。受，領納；行是遷流；想，思惟想像；識是含藏，這個是心理，在唯識叫心法；色，物質叫色法。我們看到這一切萬法，都是精神跟物質和合（就是五蘊）所生的，這個就是眾緣和合生起的現象，我們稱為眾生。哪一樁事情、哪一個人、哪一個動物，不是五蘊眾緣和合而生的？統統是。所以稱為眾生。五蘊就是色、受、想、行、識，這五個合起來，這個叫眾生。蘊是覆蓋的意思，好像陰天，烏雲蓋住太陽，太陽比喻我們的自性，蘊比喻無明煩惱覆蓋我們的真如自性。我們舉出色蘊，色就是物質，物質也沒有自體，它也是地水火風合起來的，這個四大。整個大環境，物質都是四大組合的，地水火風，地大、水大、火大、風大。地，就是它有體積，最基本的就是微塵，那很多微塵集合起來，這屬於地；水就是濕度；火就是溫度；風就是運轉，動的，好像我們整個地球它是在轉的，它是一個動態的，這個外四大。內四大就是我們身體，我們的骨頭、牙齒、指甲、頭髮，這屬於地大；我們身體有水，痰、尿是屬於水大；身體有溫度，屬於火大；還有我們呼吸，這個是風大，這個叫內四大。我們身體是內四大，外面的環境叫外四大，這個就是色蘊。色、受、想、行、識，這也是空的。內苦、外空。我們舉出色蘊，受想行識也是一樣，我們念頭、我們的感受，有時候歡樂、有時候痛苦，悲歡離合，那個感受有一定的嗎？沒有，也是變化無常的。心是變化無常，我們這個物質也不斷的在變化。你看我們這個環境，不斷的在變化；我們的身體，也不斷的在變化。一年前的照片，也就不一樣，還看不太出來，但是十年、十年就很明顯。如果再拿個三十年前的來看，那就更明顯了，它是剎那剎那在變，不斷的在變。所以沒有一樣是真實的，都是暫時存在的一個假有，假相。

　　所以「正當聚會時，復起變化，無常無定」。「可悟其並非堅實」，那不是很堅固、很實在的，「實是幻現之假相」。所以《金剛經》佛教我們要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，就是不要給它當真。「此之謂有即是空。」我們現在看到這個有，但是實際上它是空的。「凡夫誤認為實，遂致取著，隨之流轉，此輪迴之因也。」這個就是告訴我們六道輪迴怎麼來，為什麼會有六道輪迴？六道輪迴實際上也是一個假相，因為我們迷在這個假相裡面，誤以為是真有，起分別執著，所以起惑、造業、受報，受這個虛妄輪轉之報，這是六道輪迴的原因。所以這個原因跟誰都沒關係，這個不是上帝造的，閻羅王統統沒有關係，就是自己迷了。誤認為這些都是真實的，所以生起取著的心，執著，著相的心，就起惑、造業、受報。如果我們不著這個相，看破放下了，不再造業了，六道就沒有了。所以六道也不是真的，是假的，佛給我們講，像作夢一樣。作惡夢，這惡夢是不好受，因為我們不知道它是夢。所以作夢，作好夢就滿快樂的，作惡夢滿痛苦的，很恐怖的，因為不知道它是夢，不知道它是假的，把它當作真的了。我們現在看到的，佛給我們講這個跟作夢一樣，要常常這樣去觀。

　　所以過去有一個參禪的人，就是說夢到一隻老虎要吃他，把他嚇得趕快跑。一覺醒過來，才知道原來一場夢。他就想一想，早知道是夢，就做個人情給牠吃了。做個人情，因為是假的。但是你不知道這是假的，那真嚇人。不知道是假的，因為我們就是迷了，自己現出那個相，自己嚇自己。外面這一切都是我們的妙明真心所現的，但是我們一念不覺迷了，把那個麻繩看作一條蛇，嚇壞了，其實沒有蛇，是一條麻繩。迷了，人家給你說那是一條繩子，你就不相信，我明明看到是一條蛇，我們迷了就這樣。那佛就是告訴我們，那個不是蛇，那是繩子，你誤會了，以為是蛇。就告訴我們，誤會這個相是真的，其實不是真的。如果知道這個事實真相，叫看破。看破，你自然放下，你就不會去執著了。順境也不會起貪心，逆境也不會起瞋恚心，因為統統是假的，你心就清淨，就平等了。如果不知道事實真相，那怎麼可能清淨、平等？做不到。所以這個就很重要。

　　「一切法所以有種種不同，是隨業力而異（唯識所變）。業力複雜，現相亦複雜。業力純淨，現相亦純淨。絲毫不爽。此之謂空即是有。凡夫不明此理，撥無因果。取著空相，無所不為，此墮落之因也。」知道這一切假相，那你也不能著空，著空又是執著了。因為「色即是空，空即是色」，不是把它分開。空就是空，有就是有，不是。色，它當體就是空，那空在哪裡？空就在色當中，你不能離開這些色另外找一個空，就在這個當中就是空。就像我們看電視一樣，電視屏幕是空，不是沒有這個相的時候才空，當現相的時候它還是空的。但是，現相空有不是一體嗎？空在有當中，有在空當中。「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」這個我們要好好去參究。「一切法從心想生」，我們現在看到這一切法，為什麼有種種不同？是隨業力而異（唯識所變）。我們心能現，但是識它能變，識是妄識。中峰國師講「妄識」，虛妄的，虛妄它會變，真的它不會變。業力複雜，現的相也複雜。我們每一個人長得相都不一樣，看相算命的也知道相由心生，我們知道這個相從心來的。

　　所以我們學習《佛說十善業道經》，《十善業道經》佛就跟我們講得很清楚，佛這部經是在龍宮對海龍王講的。海龍王在大海裡面，那些水族類的眾生很多，形形色色，有大有小，有很好看的魚，有很醜陋的，什麼樣子都有。還有那個石頭魚，牠沒有動，牠趴在石頭，你就不知道牠是一條魚，動了，原來牠是叫石頭魚。什麼都有，那個相千差萬別，非常多，不一樣的，有很細的魚，有很粗的，大鯊魚、鯨魚。佛就給龍王講，為什麼這些相統統不一樣？有好看有不好看、有粗有細、有大有小，這些相怎麼來的？為什麼這些相這麼複雜，差別這麼多？都是由於眾生心善不善之所致。心造善不善，你的心起善念，你造善業，你的相就好；你起惡念，造惡業，你的相就不好。惡業種類無量無邊，善業種類也無量無邊，所以好的相，也有很多不同；不好的相，也有很多不同，千差萬別。你掌握這個原理，那也就不難理解，再多的相，無量無邊的相，離不開一切法從心想生。看到這個相，知道你心裡是想什麼，你心看不到，但是從這個相可以知道你的心，色不異空。那心在哪裡？就在你相裡面。從這個相，就知道你是什麼樣的心，所以你就現什麼樣的相。所以這個很科學，這個一點都不迷信，佛法沒有一點迷信。眾生造的業很複雜，所以果報也非常複雜，善當中有惡，惡當中也有善，這個當中非常複雜。如果你是純淨純善，那你現的就是純淨純善。像極樂世界純淨純善，那個相大家都純淨純善，關鍵都在心。所以十法界的眾生，從地獄到佛法界，這個相差別太多，無量無邊。成了佛，相都統統一樣，佛佛道同。沒有成佛之前，都有差別。六道差別最大，四聖法界差別比較小，到一真法界就都一樣，一就明心見性了。

　　「業從何起，起於心之有念也。」業怎麼來？業從心生，心動了妄念，起心動念，業跟念頭時時在變異，變化，不一樣。我們的妄心變來變去，所以我們講人都會變心，因為是妄心。所以過去先師淨老和尚在講席當中也常常講，人家說我愛你，你不要當真。現在愛你，再過五分鐘，他就不愛了，會變。我恨你，那也不是真的，你也不要當真，恨過了之後，他就不恨了，因為他的心一直在變。所以四念處：第一觀身不淨，第二觀受是苦，第三是觀心無常，變來變去，因為是虛妄的。虛妄會變的叫妄心，這個中峰國師在《三時繫念》講「緣慮心」，就是妄心，「即現今善惡順逆境界上種種分別者是」。那個妄心，變來變去的。但是這個妄心當中它有一個靈知心，那個是真心。妄心從哪裡出來的？從真心迷了之後出來的。所以不是說有一個妄心、一個真心，不是兩個，妄心跟真心，同樣那一個。中峰國師在《三時繫念》給我們開示得很清楚，只是迷悟不同，同樣是那個心，不是另外有一個心。那你悟了，你知道用真心；迷了，那就變成妄心。其實同樣是那個心，只是迷悟不同。我們迷了，我們的真心在不在？還在。在聖不增，在凡不減，沒有減少一點，只是我們不知道，迷了就不知道，迷失了。所以，念與業時時在變異，所以你念頭一直在變，業也在變，業力變果報也是變。所以《了凡四訓》講記功過格，記這個功過格，加減乘除，加分減分，乘除那就幅度大。大善大惡、小善小惡，造的不同的業感應吉凶禍福，小的叫吉凶，大的叫禍福。所以這個原理我們知道了，你再看《了凡四訓》、《太上感應篇》，因果報應這些都時時刻刻在加減乘除。所以袁了凡記功過格。所以我們要改造命運，它的原理就在這裡。因為業由心生，關鍵在我們的心，我們心起什麼念頭？善念、惡念，無記念是不善不惡，它不會感召善惡果報。我們念佛是淨念，淨念就不在六道，他在西方。所以我們為什麼提倡念佛？就是我們起心動念不要念其他的就念佛，就是淨念，果報就是在西方。

　　「惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。」這就講我們的靈知心，我們妄心當中有一個靈知心，那個真的，它是從來不變的，不生不滅，它常住。所以我們做午供，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」。什麼叫常住？我們念了半天，也不知道什麼是常住，但是會念。我們的靈知心常住，它本來就有了，也不會消失的，所以叫常住。如果會消失，就不是叫常住。所以學佛，佛就是教我們認識自己，認識我們自己的自性。明心見性，見性就叫成佛。所以這個是一切法的本體。「有體必有用，有用必有相。相雖幻有，而從來不斷。」相是虛幻的，但是它從來不斷，這叫不斷之無。相是假的，但是這個假相也從來沒有間斷。「故不應著有，亦不應著空也。」所以我們不應該去著那個有相，把那個相當作真的，但是也不應該去著空，著空就偏到一邊去了。應該空跟有都不著，這個才是正確的。我們前面四條複習一遍，我們接著看第五條：

　　『既知相由業轉，業作於心。則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。』觀照功夫可深可淺，如果照《金剛經》來觀照，這是很深的，你會觀，你就會明心見性，就不著相了。起心動念，如果我們還沒有辦法依照《金剛經》來觀，我們念佛人有個方便，不管什麼念頭起來，我就把它轉成阿彌陀佛，那這個也是很直接的。雖然不懂，你會把它轉成佛念，這個跟《金剛經》也相應，暗合道妙。《金剛經》，你懂得觀照的原理去觀，這個是明合道妙；不懂，你懂得念佛，也是一樣。關鍵就是起心動念，我們念佛人也是離不開觀這個原理。往往我們妄念起來，就隨著妄念跑了。古大德講，「生處轉熟，熟處轉生」。我們念佛這個佛念還不熟，不熟就是還生，生疏就是不熟，不熟常常忘記。我們的煩惱很熟悉，都不會忘記，該煩惱的時候一定起煩惱。這個說明什麼？無始劫來，煩惱我們熟得不得了，不要特別說我要來生一場氣，不需要，你遇境逢緣，不要刻意去提，它就冒出來了，這個叫很熟悉了。念佛，我們還很生疏，你常常忘記了。現在觀照用功，就是「生處轉熟，熟處轉生」，那個生疏的，要把它不斷的熟悉；原來很熟悉貪瞋痴慢這些煩惱慢慢生疏，這樣我們功夫就會進步。這個觀照用功，主要還是在境界上用。

　　特別我們現在這個時代，實在講《金剛經》對我們特別重要。因為過去先師淨老和尚也常講，我們要「都攝六根，淨念相繼」很難，比過去三十年前要難一百倍，為什麼？過去三十年前沒有手機，現在有手機。手機給我們干擾，的確比三十年前超過一百倍；如果比六十年前（連電話都沒有），那超過兩百倍，心被干擾的程度。一天到晚看手機，我們都著那個相，我們就很累。我們老和尚勸我們，你要都攝六根，手機丟掉，電話線拔掉，電視機統統收掉。我問大家，摸良心幾個人能做得到？現在我們山上有一個莊來師，他沒有手機，他也不看電視，要在那邊念三年求往生。我也成全他，他也不接電話，他什麼都沒有。但是多數人做不到，有幾個人像他，能夠去住在那個山上？你去關看看。他在那邊，晚上都有那些動物出來，一個人住在那邊。你去住看看，看你能不能住幾天？也不是每一個人都有辦法，是不是？所以我們心還會受境界所影響，從小乘的說法，《沙彌律儀》就是禁止看這些，就是遠離、隔離。就像我們現在有病毒，要戴口罩，戴口罩就是隔離，是不是？你把它隔開，不要接觸，你就不會受感染。如果用《金剛經》的修法，就是你有免疫力，你不受影響。他不用隔離，他能夠解毒，把三毒煩惱化解掉。你要化解，你沒有金剛般若，那是一點辦法都沒有。所以過去先師淨老也做貼紙，我們現在都有，貼在電視上面，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，叫我們看電視，就要看到那一首，不要被裡面那個騙了，你要在這個當中起觀照。如果你這個當中能夠提起觀照功夫，的確看電視是在修行，那是一點不假。你觀所有相皆是虛妄，「不取於相，如如不動」，那你是最高的修行法。但是這個要去練，要去觀。如果你沒有提起觀照，不知不覺又被它轉了。所以貼那個就是提醒我們，你要觀那個是假的，你不要跟著它轉，你心保持清淨平等覺，那你看電視真的是在修行。

　　關鍵就是在觀照用功，「學人應於起心動念時」，我們現在起心動念，這個時候要提起觀照來用功。真正修行就是在這個地方，不是要關起門來，去躲在山洞，真正用功是在起心動念這個時候去用功。我們再看第六：

　　【六、應知相即非相，生即非生。既不著有，亦不著空。如是空有雙離，以行六度萬行，乃能利益一切眾生。】

　　『應知相即非相，生即非生。』「相」是假相，它是空的，眾生也是空的，因緣和合而生的。『既不著有』，不執著這個實有，不把這個當真的，但是也不執著空。二乘就是執著空，凡夫執著有，這個都不是中道。應該空有都不著，『空有雙離』，二邊都離。「空有雙離」，才能夠利益眾生。你執著空，你就不願意去幫助眾生了。空有雙離，『以行六度萬行，乃能利益一切眾生』。如果你執著空，你就不願意做這些了，以為都是空的，做那個幹什麼？他就執著在那個空上面，對眾生就沒有利益。所以知道是空，但是他不著空，他就是行六度去幫助一切眾生，這樣對眾生才有利益。我們再看第七：

　　【七、修二邊雙離之因，證寂照同時之果。是為究竟之利益。發大心者，如是空有雙離，以行布施。布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】

　　『布施』，懂得三輪體空，真的你布施一文錢都稱性。因為稱性，性體它是沒限量的，無量無邊，好像一滴水，一滴一點點，你投入大海中，那就跟整個大海就融成一體了。雖然它一點點，但是你丟入大海當中，跟整個大海都融為一體了，深廣無際。我們的自性是無量無邊，所以你修行如果稱性，跟性體相應，那你布施一文錢，功德也無量無邊。這個跟有數量的，那個數量再大，跟無量無邊比較起來，那個就有限的。無限大、無限量的，你有限的再大，你也不能跟無限的去比。所以稱性就是不著，布施，不著我是布施的、我今天布施多少錢、布施給誰。布施不著我能施，不執著我布施這個東西，也不執著誰接收我的布施，不著這個相。但是實際上，我們是做了布施，不是說不著那就什麼統統不做，那又著了空。實際上我們都在做，但是作而無作，施而無施。他心裡不落那些痕跡，這個就三輪體空，這樣布施就稱性，跟自性相應了。我們也可以從這個地方來學習。

　　所以『布施此空有雙離之妙法。』為什麼《金剛經》講布施，講得特別多？我們學佛（過去先師淨老常講，章嘉大師教他的）就學什麼？學「看得破，放得下」，就六個字。從哪裡下手？從布施。如果你只是嘴巴在說，你也沒有具體行動，那也不算真的放下，所以從布施下手。所以我們從布施來修，現在大家都可以修布施。布施，我們淨老和尚他也做一個示範給我們學習。他說，他沒有錢。章嘉大師問他一毛錢有沒有，一塊錢有沒有？這個倒有。你有一塊就布施一塊，有一毛就布施一毛。所以開始學佛，他說，要怎麼樣能夠很快入佛法，得到佛法的受用？就從看得破、放得下，從布施下手。他就很認真修。這個也是我們現在就可以學習的，我們布施財物，先布施身外之物，再布施內財，為大家來服務，這個都是布施。犧牲你的假期來道場做義工，這個也是布施，這內財布施。先從外財，身外之物，先布施。布施，這個就非常重要。布施，我們剛開始還會著這個相，布施到最後，慢慢我們就離相，布施得就很自然。就是布施，你說放下，嘴巴在講，那個也不算，要具體行動。具體行動就是布施，真正在做，這個就不著空。你說我都放下、我都不執著，但是又不肯布施，那不是真的放下，你要具體行動，具體的作為。

　　須菩提請問本師釋迦牟尼佛，佛在世講這個金剛般若，我們聽得懂。佛的正法時期，大家還能懂，能夠照這樣修。如果到末法，後五百年，佛滅度五個五百年之後，進入末法，那個時候眾生的根器都很差（就我們現在這個時代），還有人會懂這個金剛般若嗎？還能學習金剛般若嗎？他的意思就是說，到了末法，金剛般若還有人能夠來受持嗎？問了這個問題。佛就告訴須菩提，你不要這麼講，你不要認為末法就沒有人能夠受持金剛般若。佛就講，末法時期如果有人能夠持戒修福，他就能受持金剛般若。持戒就是斷惡，修福就是修善。持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行，做好事，就是布施。所以你能夠持戒修福，你就能懂金剛般若。為什麼佛強調持戒修福？因為怕著空，怕著空撥無因果，以為什麼都空，造惡業也沒關係，反正統統都空。他著空，那更麻煩！所以持戒修福，著空這道牆先把它堵起來，因為著空比著有麻煩。古大德講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。所以著空比著有問題大。所以持戒修福，就是把你著空這個門堵起來，那你先著有，你再把這個放下，不要著這個相，那你就空有都離了，就不會偏在一邊。不然偏在空那邊，那更麻煩，更嚴重，都撥無因果了。所以要『離相見性』，依照佛在《金剛經》的教導，我們依教奉行，絕對可以『斷念證體，同歸性海』。我們再看第八：

　　【八、一切眾生，一切諸相，有種種義。概括為四：第一、「相」者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。經言「當下即空，生而無生」。故曰『一切諸相，即是非相』。此明生空之義。五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實（今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動等是也），當體即空。故曰『一切眾生，則非眾生』。此明法空之義。明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。生空、法空、空空，是為三空。具此三空之正智，名金剛般若也。】

　　這一段，我們大家都要熟記，這段要熟記。我們台南太和般若寺，實際上這些都可以打成字，我們貼起來天天看。現在我覺得這個般若寺已經弘揚般若，因為它名字給我們取好了，就是教我們要學般若，這就非常重要了。因為我們常常看到經典講，『一切眾生，一切諸相』，但是我們也是含糊籠統，不是很清楚。這裡江老居士給我們詳細來說明。『有種種義』，「一切眾生，一切諸相」，有種種的義理、有種種的意思。『概括為四』，大概包括四大類：

　　第一類，『相者，相狀。』就是我們看到種種的形相，有這個形相，有這個「相狀」。『謂有生之類之相狀。』生物，有生命的這些種類，各種不同的相狀。我們看人，男的女的，白人、黑人、黃種人，人也是很多種。長得骨架也不一樣，鼻子也不一樣，眼睛也不一樣，頭髮也不一樣，皮膚也不一樣，所以你仔細看，眾生相這麼多。這個就是第一類，「相者，相狀。」『不但指外形』，不但指外面這種形相，『兼指內心狀況』。我們心裡有相，叫心相，心起心動念，它就有相。「兼指內心狀況」，不但指外面的形相，還指內心的心相。你心有起心動念，它就有相，我們一般人看不到，鬼神他看到。鬼神他看不到我們外面的形相，他找人，他是怎麼找？你起心動念，他就找得到你。因為你起心動念都有相，鬼神他有五通，那就找得到。

　　所以過去金碧峰禪師壽命到了，閻王派兩個小鬼要抓他。他就在那邊打坐入定，不起心、不動念，鬼就在他旁邊繞來繞去，就是沒看到。因為他沒有起心動念，看不到。回去不能交差，去了幾次，都抓不到。後來聽寺院的人講，禪師他什麼都放下了，只有一個缽他放不下，誰要去玩他的缽，他就會出定。所以小鬼說，這下有辦法了，就去找他那個缽，給它敲一敲。結果金碧峰禪師就：誰在玩我的缽？起心動念，出定了。小鬼說：這下逮到了，走，跟我去閻羅王那裡報到。他說：你怎麼能找到我？我知道你喜歡這個缽，你不起心、不動念，我們抓不到你，現在知道你這個缽沒放下，敲一敲，你出定了（你起心動念了），我們就找得到你了，走，跟我們走。金碧峰禪師說：好，我跟你們走，缽還給我。小鬼缽就還給他。他把那個缽摔在地上，把它踩碎，他說我現在這個缽也放下了。他一坐，又入定了，小鬼又抓不到了。

　　另外，還有個道士，這個是《竹窗隨筆》，蓮池大師的筆記。《竹窗隨筆》，水鬼要抓替身，道士的茅蓬搭在河邊，在那邊打坐入定。兩個小鬼就在那邊講，明天有個人從這邊經過，那個人就是我的替身。他就跟另外一個水鬼講，他就可以去投生了。結果第二天，果然有一個人要過河，那個道士昨天有聽到兩個水鬼在講，就勸那個人你不要過去，過去你有生命危險，那個人果然就沒有過河。結果沒有多久，山洪暴發，水沖下來。那個人就逃過一劫了，就沒有被抓去當替身。那天晚上，又聽到兩個水鬼在講，要找替身的水鬼他就講，本來我今天就可以去投生，我找到替身了，但是被這個老道給破壞了。另外一個水鬼就說，老道給你破壞這個好事，那你為什麼不去找他麻煩？他說，我找不到。兩個水鬼就在這個道士身邊講話，道士都聽得很清楚，但是道士不起心、不動念，他就看不到那個道士。所以就是說那個鬼你人起心動念，他就知道。所以《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你有起心動念，他就找得到；你不起心、不動念，他找不到你。所以心裡有相，你一起心動念就有相，有相他就找得到。

　　所以『種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。』眾生的種類，他的顏色，他的相狀、他的心態，差別不一。所以我們人的相都不一樣，因為每一個人的心都不一樣。為什麼不一樣？因為妄心，妄心就不一樣，真心統統一樣。所以叫「種種」。『如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有，道眼觀之，除五蘊變現外，實無可得。』「俗眼觀之」，就是我們凡夫俗子的眼光在看這些相，我們認為這是真有。我們如果會從《金剛經》起觀照，我們就有道眼了。「道眼觀之」，觀這一切現相，心相也好，色相也好，「除五蘊變現外」，沒有其他的，「實無可得」，那就是五蘊而已。就像房子，蓋的樣子不一樣，一個工程師去看，看到它實際上組合的這些基本條件，鋼筋、水泥、磚塊、木頭等等的，就是那些東西。你那個花樣再多，離不開那些東西。相再多，統統是五蘊變的，是它組合的方程式不一樣，但是基本的物質都是一樣，都是五蘊，離不開五蘊。那你道眼觀之，除了五蘊之外，那什麼都沒有，那些是假的。所以『經言當下即空，生而無生。』

　　《金剛經講義》，如果我們能夠有一點體會，對我們修行都有很大的幫助。在我們現實生活，待人處事接物，我們也會得到很多的啟示，很大的受用。所以這個空有不著。所以空，我們知道它是空，不要去著那個相，但是不是說不去修，不去做這些事情，那個就錯了。所以我們要修福，對眾生有利益、有幫助，你要去修。你不能說，空了，修它幹什麼？你這樣就著空了，那就麻煩了。所以你要去修，你不要去著那個相，它妙就妙在這裡了。你就是去做，作而無作，無作而作，你離了那個相，你就空有就離了。所以《金剛經》它強調持戒修福的道理，就在這裡。先把著空那一道門堵死，你先著有，你持戒修福，不要去著持戒修福的相，那就對了，這樣空有同時就離了，你就契入中道了。

　　好，今天就跟大家學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！