平常心是道｜金剛經講義節要 第131-137集｜悟道法師主講

🔹修行為何要布施❓
🔹要怎麼樣能夠空有不著❓
🔹如何淡化我相❓

金剛經講義節要—離相觀性　　悟道法師主講　　（第一三六集）　　2026/4/15　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0136

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請大家翻開《講義節要》卷四，一百七十七頁第一行，從節要九這裡看起：

　　【九、佛事門中，不立一法，無實也。不捨一法，無虛也。應無所住，無實也。而生其心，無虛也。無實無虛，即是諸法實相。應如是覺，如是修。云何修？生無所住心，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是也。】

　　我們上一次學習到前面八條的節要，經文是：「須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」這個九條的節要是這段經文的節要註解。這個小科題是「明一如」，給我們說明一切法是一如。

　　『佛事門中，不立一法』。這一段經文講，一切法是無實無虛，在佛事門中就是不立一法，一法不立。一法不立就無實，沒有執著一個真實的，無實，但是也是不捨一法，『不捨一法，無虛也』。不立一法，無實；不捨一法，一法他也沒捨，就無虛。佛法講的，這個也是我們一般比較難懂的地方。下面《講義節要》這句，我們可以再體會得比較明白一點。『應無所住，無實也』。無實的意思就是無所住，無所住就是不立一法，不住在任何一法上。心裡空空洞洞的，沒有住在一法上，這是心無所住，這是無實。如果只有無所住，沒有生其心，這個就偏空，住到空裡面去。『而生其心，無虛也』。無住但是他生心，不是不生心，不生心就著到空、偏到空了。所以這個無實無虛，不偏空也不偏有，不著空也不著有，二邊都離了，同時都離，他是同時的，就是無住他生心，生心他無住；我們是生心有住，不是無住。我們遇到什麼都是放在心上，放得牢牢的，這個就是住。這個住的意思不是講這些事相，是講我們心，心不要住那個相。不是叫你外面的事相統統擺脫掉，這個叫不住相，不是那樣的，那就錯會這個意思。我們要好好從這個地方去體會，就是心無所住，無所住也就是不住相，心沒有住著在那個相上。所以心無住就無實，就是我們的心不是填得滿滿的。我們凡夫是只有生心，這個心裡什麼事情多得不得了。二乘聖人不像我們凡夫，住在這些有上面，他住空，他證得人空，就住在那個空。他證得阿羅漢，他就停留在那裡，就不能再提升，不能明心見性，見性成佛。他比我們凡夫殊勝很多，他超越六道生死輪迴，但是不能超越十法界；大乘菩薩他是空有不住，他超越十法界了。所以這裡講「應無所住」，就是無實；「而生其心」，就是無虛，江老居士這樣的講解，我們也比較能夠去體會這個概念。所以應無所住就是不立一法，而生其心就是不捨一法，這樣我們對起來就會更明白一點。

　　『無實無虛，即是諸法實相』。諸法實相，「實相」兩個字，過去先師淨老也給我們講，我們比較容易體會的，就是事實真相，一切諸法事實的真相。他老人家又用現代人比較常用的一個話語，宇宙人生事實的真相，那這樣大家就比較有這個概念了。人生就是自己，宇宙就是我們生活的大環境。我們自己以及我們生活的大環境，事實的真相徹底明白了，就叫做大徹大悟、明心見性。我們現在對於我們自己以及自己生活的環境，這個事實真相我們不明瞭、不知道，疑惑；我們也不知道生從哪裡來、死往哪裡去，為什麼會有生死，我們搞不懂。不但我們一般人搞不懂，那些大科學家、大哲學家，大概沒有一個搞懂的，搞懂了他就超越了，他就不會在六道了，他不懂。佛出世就是給我們說明宇宙人生事實的真相是怎麼一回事，我們講了生死，了是明瞭，你徹底明瞭生死怎麼來的，是怎麼一回事，怎麼會有生死，說明這樁事情。

　　『應如是覺，如是修』。如是覺，「覺」是覺悟，覺悟就無所住了，覺悟這一切是虛妄，不執著。「如是修」，覺悟要修，不是覺悟之後沒有修，修跟覺是一不是二。『云何修？生無所住心』，這個就是修。這裡講「云何修」，只有講一個修，這個修就包括覺在裡面。因為上面講「應如是覺」，你要覺悟一法不立，無實；不捨一法，無虛，覺悟這個道理，覺悟之後就要去修。「云何修」就是怎麼修？「生無所住心」，就是我們這個心要無所住。『離一切相行布施六度』，就是修六度，不著相，『以利益一切眾生是也』。我們總是住相，住相也就是著相，著相也就是惑、業、苦。在十二因緣裡面講了十二條，關鍵的就是愛、取、有，其中有一條你能夠放下，你這個十二因緣的門就打破了。我們現在講這個，補充一點，大家會比較有明顯具體的一個體會。因為講到無住，我們不曉得什麼叫無住。我們時時刻刻都在住，不是無住，我們六根接觸六塵境界都在住，自己不知道。這個住當中，惑、業、苦，惑就是迷惑，愛欲是迷惑，迷惑就造業，造業就有取，取就有有，愛、取、有。一般從愛欲直接去斷，看破，這要根性比較利一點的。中下根器大概從取，取就是不分別、不執著，也是從不著相開始。上上根的他是從有，你看他有愛、有取，但是他心裡不落印象，他沒有有，心裡不落痕跡。禪宗裡面講，「百花叢裡過，片葉不沾身」，那是上上根人，恐怕我們一般還達不到。從愛下手去斷，那也要上根人，一般中下根性可能要從取，這個取就是住相；有得失，你要取。什麼叫取？什麼叫住？對一切人事物，我們是不是還有控制佔有的念頭？放得下、放不下？這個也是在我們生活當中要去體驗，體驗到了，也要從事相上去修，去歷事練心，這些東西怎麼看破、怎麼放下。我們先有這個概念，在生活當中我們常常提起怎麼修。

　　「布施六度」，這個布施就是放下，放下自己的貪心、慳貪，布施後面就是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度的這些名相我們常常聽，要知道我們在生活當中怎麼修。過去先師淨老他講經，很難得的一個地方，就是他把他自己根據老師教導的布施，他生活當中的體驗來告訴我們，我們體會得就更親切。他老人家講，他父親是一個軍人，薪水也不多，所以從小生活也是很苦。對於物資非常珍惜，因為匱乏，所以就養成慳貪的習慣；慳就是捨不得給人，貪就是沒有的希望能夠得到。他老人家過去講，他喜歡讀書，他就很愛惜那個書，這個愛惜也變成他的一個執著。所以他的書，別人要跟他借（以前要得到一本書不容易，不像我們現在印刷術發達，隨手可得），他不太借。為什麼？借了人家弄髒了，那本書他就不要了；或者人家借過去，看到哪一頁就把它摺個角蓋起來，弄得就不整齊了，他也不要了。所以他就不太願意把書借給別人，這個我們也可以理解，因為物資艱難，得來不易。後來到台灣來，方東美教授介紹他學佛，大概半年後他就認識章嘉大師。他是聽到方教授講，學佛是人生最高的享受，那怎麼讓我很快去進入，得到人生最高的享受這個境界、這個功德利益？章嘉大師就教他看得破、放得下。從哪裡下手？布施。他聽到布施，沒有錢，拿什麼去布施？章嘉大師就告訴他，你一毛錢有沒有？一塊錢有沒有？他說這個倒有。有，你就從一毛、一塊錢布施，反正你有就多布施。他聽了之後也依教奉行，也真的開始修布施。開始在修的時候，我們可以理解，過去對這個很慳貪的、很捨不得，現在叫他割捨，好像割肉一樣，很勉強的。勉強去做，他不斷的勉為其難的去修布施，慢慢的就變習慣了。就是《了凡四訓》講，「始則勉強，終則泰然」，勉強久了就變成很自然，就不會那麼捨不得了。所以從那個很慳貪的，修到最後變得大大方方的布施，他有一個過程的。他老人家也再提到，這個布施是要不斷的一直修，要修到圓滿，所以不能停，這樣才能夠徹底離一切相。

　　所以布施，「生無所住心」。經上講一個布施，後面五度一樣的道理，就是三輪體空。我們現在還是住相布施，但是我們一定要提升到不住相布施，就是三輪體空。因為凡夫總是落在能、所，我能夠布施的，我有所有施的對象，我當中布施什麼，這個三輪不空。佛教我們布施，是要三輪體空來布施，三輪體空就是內不見能施的我，外不見所施的對象，當中也不見所施的這些物質或者金錢，或者種種的任何東西，這個就是三輪體空。不住，也就是不放在心上，放在心上就是念念不忘，我哪一天、幾點鐘布施給某某人，布施多少錢。常常放在心上，這個就是住相；不放在心上，那就空了，三輪體空，這個跟無住心就相應，無住心那個福報就大了！三輪體空，你布施一點點都盡虛空遍法界，因為稱性，跟自性相應。所以「生無住心，離一切相行布施六度」，就是從三輪體空，我們從這個地方去體會，來修。我們現在在修，也不容易說馬上我們就達到，我們先明白這個概念，然後根據我們明白的這個道理，我們現在就在修三輪體空。我們還不明白這個道理，總是耿耿於懷，總是放在心上。現在心理上還是會有這些相在，但是如果比過去淡化了，那也就比較有進步了。就是說這些不斷的淡化，淡化到好像若無其事，那真的就是無住生心，跟無住生心就相應了。這個要透過實際上行布施六度，這樣我們才能夠去證得無實無虛。

　　江老居士在這個講義裡面，他也特別給我們說明。江老居士的確也是菩薩，因為他知道古人他們道德學問，古人的善根非常深厚，這樣講，他們也都明白了；我們在末法時期，眾生根器很差，所以他這個講義做了很多補充的解釋，也是讓我們不要怕談般若，也不能妄談般若、淺談般若，要深談般若，就是要給我們說明，讓我們能夠去深入。他的用意也是大慈大悲，希望我們深入般若。他講不住空、不住有，怕人聽到般若，一切都是空，無實，無實那什麼都不要幹了，反正都是無實，都空了，空了布施什麼？那就著空去了。古人講，寧願著有如須彌山，也不可以著空如芥菜子。你著空，這個就很麻煩，還不如著有，著有斷惡修善，他還能得人天福報。有一些著空的人，他變成撥無因果，撥無因果他就沒有因果，他幹壞事也無所謂，那就墮地獄去了，那就比著有麻煩。所以寧願著有，不能著空。江老居士也說明，要怎麼樣能夠空有不著？你先著有去修，著相修行，慢慢你這個相，這個心放下，就二邊都離了。我們舉布施來講，布施你要真正去做。你也不願意付出奉獻，也不願意拿錢出來布施，你光說空，那你就落空了。我們布施，三輪還不空，但是你有在修布施，你不會著空，是著有；在著有當中你再三輪體空，修的當中不要住相，那就空有都離了。所以先去修六度，先修，這樣就很實際，也很具體。縱然你還不能達到空有二邊都離，起碼你著有，還有個人天福報；如果你著空，恐怕連人天福報也都沒有了，到三惡道去了。所以他這個講法，也很值得我們參考。

　　先師淨老他修的經驗講給我們，的確我們要透過章嘉大師教的，從這個地方來修。布施，你還沒有離相之前總是心會放著：我布施多少錢給誰，心上還有這個相。我們現在布施，如果心裡這個念頭起來，就是我們要修的時候。錯了，放下！阿彌陀佛、阿彌陀佛，修而無修，無修而修，你這樣念，漸漸就跟無住生心接近了。要從這個地方修，但是一定不能離開四相，那個落空就會比較危險。所以江老居士他講義裡面又提出，「離一切相行布施六度，以利益一切眾生」。總是我們做這些是對眾生有利益的、有幫助的，我們就應該去做，這個都叫布施。布施有財布施、法布施、無畏布施，財布施有外財布施、內財布施，內財就是你的時間、精神、體力，外財就是我們的財力、物資。法布施有世間法、佛法，凡是好的、對眾生有利益的，人家願意學習，我們都願意提供、樂意提供。像我們的流通處，主要是法布施，但是法布施包括財布施、無畏布施，這三種布施也都具足，我們從這個地方修。章嘉大師教先師淨老從布施下手，我們每一個人也是一樣，一切眾生都不例外。因為六度第一度就是布施，你要成佛就要修六度，從這個地方修。

　　這段的經文節要我們就學習到這裡。下面就是在一百七十七頁第四行，小科題：

　　【一二三、約諸法明如 明即一切法】

　　經文：

　　【是故如來說一切法皆是佛法。】

　　這個小科題給我們標明『約諸法明如』，「約諸法」就是就諸法來講，給我們說明一切諸法都是如，『明即一切法』，一切法就是如。這個如，我們常常聽，這個地方是什麼意思？這個如是相如，相如就是說彼此有兩個，彼此有兩個才能說是如；如果只有一個，說不上如。既然如了，如了就是說，這些萬事萬法就是一樣，一樣就不異，異就是兩樣。所以一切諸法，你看這個相，既不一、又不異。它不是只有唯一的，它是有不一樣的，異就是兩樣，一就是一樣。既不是一樣，也不是兩樣，這個我們就要搞懂，既不是一樣，也不是兩樣，這個叫如。言語不能及，思想也不能及，這個你要去悟，你去參，言語只能講到這裡。我們現在看到眼前這一切，有自己、有別人，我們是一個還是兩個？好多個。這個不一不是唯一的一個，很多，但是這麼多又不異，又沒有兩樣，所以叫不一不異，這樣才叫如。所以這個言語不能及，思想也不能及，禪宗講的「言語道斷，心行處滅」，言語只能講到這裡，後面自己去體悟、去參。這個就是《大乘起信論》講的直心，直心就是正念真如，這個叫直心。這個直心不是我們說的，我的心很正直，有什麼我講什麼，不是那個直心。這個直心是開悟，就是悟入這個相如，你看到這一切不一樣，但是相如，不一不異。《心經》有講不垢不淨、不增不減，這個我們常常念，大家要從這個地方體會。直心，正念真如不容易生起，生起你就開悟了，這個心生起來就是大智慧心，這是般若。

　　『是故如來說一切法皆是佛法』，沒有一法不是佛法。我們看節要一：

　　【一、諸法緣生而無實，同一如實而無虛。所以『如來說一切法皆是佛法』。由「諸法如義」，開出「無實無虛」。即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如。展轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，「應無所住」是也。】

　　這一條關鍵就是「應無所住」，六祖就是在「應無所住，而生其心」這句上大徹大悟。『諸法緣生而無實』，我們看到這一切法是緣生法，緣聚則生，緣散則滅，這個就無實。『同一如實而無虛』，我們的真如自性無虛，一切法都從自性生的。我們常常做三時繫念，中峰國師講緣生法，「生自緣生」，諸法生自緣生而無實，是不是這樣？跟這個意思一樣。這裡講，諸法緣生而無實，諸法是緣生的，所以它無實，不是真實的。「生自緣生，而法性不與緣俱生」，但是能生諸法的性，它沒有生；緣滅，法性也沒滅。這個如實就是法性，就是我們的自性，它不生不滅，所以它無虛，你不能說它虛。我們從這個地方，大家去體會。『所以如來說一切法皆是佛法』。你真正明白這個道理，你看到眼前這一切，任何一法，沒有一法不是佛法，你開悟了。開悟了，沒有一法不是佛法；我們迷惑了，實在講，佛法也不是佛法，因為佛是覺悟的意思，我們沒有覺悟。你真正覺悟了，一切法沒有一法不是佛法，法法皆如，沒有一樣離開真如之外。

　　『由諸法如義，開出無實無虛』。因為諸法它是相如的，所以給我們開衍出無實無虛。佛再跟我們講這是無實無虛，實在講，就是我們不懂，佛就要講到我們懂，所以一直講到後面。如果我們像六祖那樣，聽到「應無所住，而生其心」就懂了，後面不用講了，因為你全通了。為什麼再講？因為我們還不通。「應無所住，而生其心」，我們都會念，但是我們還是有所住，因此後面不斷的給我們發明，再進一步用各種角度給我們解說，總是幫助我們悟入實相。『即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如』，諸法是一如的。『展轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，應無所住是也』。所以我們在這一切法當中，「應」是應當，應當無所住。為什麼？因為一切皆是，諸法皆如，所以不應該住，住下去就不如了，問題就很多。這個都是不明白這是一如，所以會產生惑業苦。這一條重點就是在「應無所住」，你不要去住，不要去住相，不要著那個相，你就明白了。

　　我們再看節要二：

　　【二、『如來說』三字最要，明其是約性而說。離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：「五蘊、六入、乃至十八界，皆如來藏妙真如性。」古德言：「窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，儘是真如。」是之謂『一切法皆是佛法』。】

　　《金剛經》我們看到「佛說」，還有「如來說」。前面我們學習過，講「如來」是從性體、自性上來講，講「佛」是從相來講。性相是一如，相即是性，性即是相，因為相是從性現出來的，性相一如；性相一如，一切法皆如。『如來說三字最要』，江老居士給我們說明，這句經文「如來說」這三個字最重要。為什麼最重要？『明其是約性而說』，「明」就是很明白給我們說明，就是從性上來講。

　　『離相觀性』，「離相」就是你不要著在那個相上，你觀它的性。這個離相，我們意思要再不斷重複說明。這個離相，往往有一些人會錯意，以為離相，看到那個相，我趕快躲開，離開那個相，這個叫離相。不是那個意思！是你心不要住那個相，你從那個相當中去看它的性，是這個意思，這個叫「離相觀性」，不是看到相要趕快跑。過去先師淨老講，也有人這麼修的，聽到離相，趕快這個相統統遠離，跑到山上，挖個山洞躲起來。我們師父講經很幽默，他說那個山洞還是有個山洞的相，你走到哪裡還是個相，這個相你怎麼離？離不掉，因為是你自己的性現出來，你怎麼去離？所以不能會錯意，不能聽到離相，我們就遠離那些相，趕快跑去躲起來，不是那個意思；是教我們心裡不要去著那個相，這樣才對。所以離相是你心裡不要去著那個相，觀它的性。

　　『則頭頭是道』，「頭頭是道」就是你從這個相當中去看它的性，它那個相從哪裡出來的？那不是頭頭是道嗎？都一樣。從相上看不一樣，從本體看是一樣。好像電視的屏幕它是一個，但裡面現出來的相可不一樣，千差萬別，無量無邊。過去先師淨老常常用這個比喻讓我們去體會，那個屏幕它是一，它裡面那個相是異，異就是不一樣，很多相不一樣的，但是都是從那個出來的，那是一，一樣從那個出來的，用這個譬喻讓我們去體會佛在經上講的這樣一個概念。所以性在哪裡？離開相，你到哪裡去找性？古人就用金子做比喻，「以金作器，器器皆金」。金子可以打造各種不同的相，千差萬別，那個相都不一樣。相不一樣就是不一，但是它的本質不異，不異就一樣。為什麼一樣？因為統統是金子，它的質都是一樣的。那個相不一樣，就是你怎麼去打造的，相不一樣，但是你從這個相看它的性，它是如，它一樣。離相，你看那個性，你不要看那個金子，這是雞、那是狗、那是貓，那是相，你不要著在那個相上，你看它的質，它本質是什麼？那是金子，金子都一樣。所以為什麼說心、佛、眾生三無差別？我們眾生跟佛沒有差別。佛打造三十二相、八十種好，我們現在打造看起來滿可憐的，有一個身體生老病死，這是相不一樣，但是它從哪裡出來？它的本質是自性，真如自性。真如自性，眾生跟佛沒有兩樣，在聖不增，在凡不減，平等。好像金子打得不一樣，打餓鬼道的相，餓得要命；打成佛像，相好莊嚴，這兩個它的本質一樣的，本質沒有差別，平等的，但它們的相不一樣。所以古德從這個比喻，讓我們去體會經典上講的這個道理。離相觀性，就頭頭是道，也就是明心見性了。我們凡夫問題出在哪裡？我們迷在那個相上面，不知道去看那個性。你打造一個富貴人的相，覺得這個很珍貴；打造一個地獄的相，打那個就不好了，其實它的本質是平等的，你不要去著它那個相。觀它的性，沒有一樣不是佛法；如果你著在那個相，分別執著，就不一樣了。所以離相觀性，則頭頭是道。

　　這裡引用《楞嚴經》講的，『五蘊、六入、乃至十八界』。我們現在就是「五蘊」，色、受、想、行、識，「六入、乃至十八界」，眼耳鼻舌身意，六根、六識、六塵、十八界，我們現在眼睛看到山河大地，這些人、動物，這一切一切，這些統統是我們自己『如來藏妙真如性』。這些從哪裡來？都是我們自性現出來的，心現識變的。所以沒有一樣不是自己，就是自己。就是說，我們很多人不一樣，這個叫不一；但是法身是一，真如理體是一，心、佛、眾生三無差別是一，一就是不異，不異就是一。不一不異，在相看很多不一樣，從性看統統一樣，大家統統有佛性，統統是金子，這個就一了。所以心、佛、眾生三無差別。真正悟入這個，無緣大慈，同體大悲，它那個心很自然就流露了，那個絲毫不勉強，因為覺悟到這個就是我自己心現識變的，當然大慈大悲，救苦救難就很自然的。不像我們現在凡夫迷失了這個事實真相，人家勸了半天，我們布施一點點，好像那個人跟我沒關係，這個就是我們還在迷的情況，所以有分別執著。大徹大悟，當然沒有一個不是大徹大悟，因為他徹底明瞭事實真相了，都是自心所現，「唯心所現，唯識所變」。

　　下面引用古德講的話，『窗外黃花，莫非般若』，窗外那個黃花是般若，這個花以外的也統統是般若，這個就是離相觀性。『庭前翠竹』，庭院門前這些翠綠的竹子，『盡是真如』。這就說明什麼？我們現在眼前看到這一切，莫非是般若真如，都是自性所現，離不開自己自性所現。『是之謂一切法皆是佛法』，沒有一法不是佛法。因此先師淨老為什麼能夠去跟外國那些不同種族、不同宗教交流溝通？就是以這個原理原則。這個明白了，你走到基督教那邊，一切法皆是佛法，這個也是佛法；你到天主教那邊，那也是佛法。這一切都是我們自心裡面的，我們自心現的，覺悟了都是佛法；迷了，佛法也不是佛法。所以覺悟之後，法法皆如，他就沒有牴觸了。因此先師淨老講經說法，他也在實際上把經典裡面的經義做出來給我們看，有講解，帶表演，做給我們看，就是這麼做，的確都如。不明白才不如；明白了，沒有一法不如，所以一切法皆是佛法。我們再看第三：

　　【三、世出世法，皆是緣生。觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。】

　　這一段也很重要。『世出世法』，無論是世間法、出世間法、佛法，我們現在有佛法，有佛出世；世間有世間聖人，世間一切法，世間一切的宗教等等，包括所有的，一切的一切都是緣生法，都是因緣所生法。因緣所生法，它無始，緣生性空，它自己沒有自性，是緣生。『觀其不異之性，不變之體，則一切皆是』。緣生是個相，相是緣生，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是緣生法。「觀其不異之性」，不異就是一樣，就是同樣一個真如自性，這個自體都一樣，不變。所以觀它的性，「一切皆是」，都是佛法，諸法一如，沒有一法不如。因為你從相去觀它的性，性是一不是二，那就一如了。性在哪裡？就在相當中。好像你看金子，金子在哪裡？金就在器裡面。你說我這個相不要，我要找金子，那沒有，就在那個相上面。所以從相去觀察它的性，這樣諸法就一如了。『否則住法發心，住法修行』，如果有住，『則佛法亦非佛法，何況一切法？』這是《金剛經》大乘菩薩的標準。

　　我們再看節要第四：

　　【四、廣而言之，凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法。若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法矣。】

　　這一條也是很具體的教我們怎麼在生活當中去修。『廣而言之』，從廣義的方面來講。『凡行世間法』，世間法就是我們現在做的。「佛法在世間，不離世間覺」，我們離不開這個世間。行世間法就是『慈悲為本』，慈悲是根本。「慈能與樂，悲能拔苦」，就是對一切眾生我們要有慈悲心。慈悲心，我們也是要不斷去提起，去開啟我們自性的慈悲心。像我們辦放生活動，戒殺、吃素，也是啟發我們慈悲心的一個開始、一個做法，透過這樣的一個活動，來喚醒我們眾生的慈悲心，不然我們現在眾生很不慈悲。要有慈悲，要有具體的一些做法，不然就是講空話。利益眾生的事情非常多，舉出一個代表，就是戒殺、吃素、放生，這就是慈悲的一個具體做法。你說我很慈悲，一天到晚殺生，有一些人說心好就好，吃什麼素！以前一般人都是這麼講，而且他還說一些反面的話，那個心最黑的就是吃素的，這些話我聽滿多的。他們對佛法不了解，沒有聽經聞法，他就是憑自己一個想法，看到有一些人，的確也有一些學佛吃素的人還自私自利、損人利己，這個我們不能說沒有，但是他沒有深入去了解經典佛講的。所以慈悲心是根本，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲要有方便，你才能利益眾生。如果只有慈悲，沒有方便，幫助不了眾生；必須要方便法，善巧方便，才能真正幫助眾生。

　　『皆為利他，不存利己』，只是希望利益眾生，「不存利己」就是沒有為自己，這樣修，我們這個我相慢慢就淡化了。為什麼？不要想我，都為大家想，這樣你的我相不就淡化了？這個比小乘修行要方便，小乘面對面要去破除我執，這個難度相當高；大乘比較巧妙，你不要想自己，你把自己忘掉了，把我忘掉了，我相不知不覺就沒有了。從慢慢淡化到最後沒有了，這個方法比小乘要來得巧妙。大乘法就是我們常常在念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，度就是幫助，就是為他、為眾生，不存利己，總是一切為利他。『一一不違佛法』，不違背佛法，依照佛的教導，這些理論方法我們不違背，在生活當中來修學。『則世法即佛法』，這樣這些世間法就是佛法。佛法不是說離開世間法，另外有個佛法，不是，就在世間法裡面覺悟了，那個世間法就是佛法。所以世間法跟佛法也是一，不是二，不一不異。向上有世間法、有佛法，實際上是一。你離開世間法，哪有佛法？我們再引申，在家跟出家是一還是二？二，我們剃光頭，你們沒有剃光頭，不一樣，我們的相不一樣；但是出家也是從在家來，以前我也是留頭髮的，不是一樣嗎？這樣以此類推，都是不一不異，從這個地方去理解。

　　下面這句也是我們修行的重點，『若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法矣！』世間人那麼忙，為了什麼？就兩個字，名利。名利是他努力工作一個推動的力量，他為了求名求利，所以很認真、很勤奮的去工作，為了名利。佛法他不求名利恭敬，不是說人家要恭敬他，不是，就是純粹為了利益眾生，沒有我自己，這樣世間法就是佛法；如果有存名利恭敬之心，佛法也變成世間法了。這些都是《金剛經》的標準。

　　好！這段經文的節要我們就學習到這裡，就是「是故如來說一切法皆是佛法」，節要一共有四條。下面一段經文，我們下一次再來繼續學習，今天我們學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹什麼叫無修無證❓
🔹「花開見佛悟無生」，悟什麼❓
🔹自性本來清淨，那現在為什麼不清淨❓
🔹『實相者，無相無不相』，什麼叫實相？怎麼是無相？

金剛經講義節要—諸法一如，空有同時　　悟道法師主講　　（第一三五集）　　2026/3/25　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0135

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們《金剛經講義節要》，今天跟大家繼續來分享學習。這次到歐洲，在法國巴黎參加先師淨老和尚百歲誕辰的紀念活動，也順道去英國，去漢學院、流通處，到西班牙淨宗學會，二十年沒有去了，老同修往生的往生，老的老了，所以也利用這個因緣去看看大家。這個時間很快，也將近一個月，昨天早上才回到台北。

　　我們上一次學習到《金剛經》經文，「如來者，即諸法如義」，這個節要我們也學習過一遍。這一小科的經文是給我們說明如來，什麼叫如來。這個如來我們常常聽，佛門弟子在經典裡面也常聽到、看到這個名稱、這個名號。這是佛的十種通號之一，我們一般講，通常比較常講、常聽到的，就是如來、佛。過去我們還沒有學佛，看《西遊記》的小說，講如來佛，其實如來是一個名號，佛是一個名號。所以這個『如來者』，《金剛經》就跟我們說明這個名號為什麼叫如來，明法法皆如，就是每一法都如，沒有一法不如，所以曰這個名號名如，給我們說明如。「如來者，即諸法如義」，諸法就一切法，無論佛法、世間法，都如。

　　如來，我們上次跟大家學習到，就是「離一切法差別之虛相」。我們現在看一切法好像都不一樣，不如。如來就是離一切法差別之相，沒有這些差別相。「證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相」，見到諸法它沒有差別，「是之謂如」。「不見有一法獨異之相」，獨異就是特別的、單獨的、不一樣的，「是之謂諸法如」，這個「如」我們真懂了，那就開悟了。所以《金剛經》任何一段的經文，一句的經文，在本經講，一四句偈，真懂了，懂了就貫通全經。不但貫通《金剛經》、《大般若經》，一切佛法、世間法，沒有一樣不通。為什麼通了？它如，是一不是二。

　　所以《六祖壇經》裡面講，「佛法是不二法，二法不是佛法」，所以諸法如，也就是說無差別之異，也就是我們這個性體沒有差別，它是一如的。你舉任何一法，就是全體。隨便拈一法都是全體，因為沒有一法不是從自性當中所現的，離不開自性，因此舉任何一法都是全體。

　　這個上一次我們也學習過一遍，「唯佛如來，證性一如」，證得自性是一如了，他證實了這個事情。「真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也」。所以我們應當知道名為如來就是說明他來無所來，我們常常讀《無量壽經》，阿彌陀佛在哪裡？實在講，來無所來，去無所去，所以「故曰如」，所以叫做如。

　　我們今天接著請大家翻開經本一百七十四頁最後一行，先看這個標題：

　　【一二一、約果德明如　明無法】

　　請看經文：

　　【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這段的經文就是『約果德明如』，如來證得果地了，所以叫如。給我們說明這個如，就是如來果地、果德。『明無法』，就是『實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提』。這個就是給我們說明，如來得阿耨多羅三藐三菩提。『若有人言』，這個就是假若，就是我們現在講如果，如果有人說如來得到阿耨多羅三藐三菩提。『須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提』，佛又給須菩提講，「實無有法」，給你說實在話，是沒有法，佛得到阿耨多羅三藐三菩提。這個是給我們講真話，一般講這個真話，我們一般人是聽不懂，不知道在說什麼。我們修了半天，不是要成就阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提，翻成中文就是無上正等正覺，我們不是要得到這個無上正等正覺，我們才要修？修了，實在講，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，實在講，講真話是沒有，沒有得阿耨多羅三藐三菩提。

　　這個我們用比較淺顯的來講，大家比較容易體會。這個我們也常常在經上看到佛跟我們講，「一切眾生本來是佛」，你本來就是佛。佛不是說你本來不是佛，修到以後才成了佛，那這個就有得了。我這樣講，可能大家是不是比較容易體會一點？這個話如果你聽明白，你再看《四十二章經》佛講「無修無證」這些經文，那你就很明白了。什麼叫無修無證？因為你本來就是佛，是現在迷了，不知道自己是佛。迷了之後，你是不是佛？還是佛，只是你迷了，你自己不知道。所以佛出現在世間，就是為了跟我們說這樁大事。我們是佛，如果讀《楞嚴經》，有《楞嚴經》的基礎再看《般若經》，也就比較容易理解，比較容易懂。《楞嚴經》講的佛、如來，都不離自性。

　　自性在哪裡？《楞嚴經》講得最詳細，我們六根的根性，那個就是自性。如果不讀《楞嚴》，的確不容易體會，《楞嚴經》的好處就是跟你講得很明白。自性就是我們六根的根性，所以我們常常講自性、性體、如來藏、妙明真心，講這麼多的名詞，統統是講我們的自性。那自性在哪裡？在《楞嚴經》，波斯匿王就問這個問題，自性在哪裡？佛常常講，有一個不生不滅的自性，到底在哪裡？佛就給波斯匿王講，也是給我們大家講，就你每一天，你眼睛能看、耳朵能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣，這個六根那個根中之性，那個就是你的自性。這個六根誰沒有？大家都有。不但人有，天人有，螞蟻、蟑螂，這一切眾生統統有。有，不知道，迷了，迷失，不是喪失，迷失。迷失不是沒有了，因為他本來就有，本來就存在的。

　　所以這個「阿字本不生」，在密宗講「阿」這個字，出生一切陀羅尼。「阿」這個字是本不生的意思，它本來就不生。本來不生，它就不滅，這個滅是從生來的。像我們人為什麼會死？因為有生，你有生才有死。你沒有生，那哪來的滅！就是無生，「花開見佛悟無生」，就是悟什麼？悟自性本來是無生，無生就無滅，要我們去悟這個。你本來就不生不滅的，但是我們現在看到的是生滅的，那是我們的妄心，看到外面產生的幻相。

　　自性它具足一切，它本來就具足，它不是說你去修才得到的，不是因為你修才得到。現在講修行，不是得到。《心經》我們常常念，「無智亦無得，以無所得故」，沒有得，只是恢復你本來面目而已，你本來就有。好像你家裡很有錢，你的寶藏都埋在地下，你不知道。《法華經》用這個比喻，比喻一個人他家很有錢，他不知道他是長者子，在外面流浪、打工，生活過得很艱苦。有一天遇到一個人跟他講，你是某某長者的兒子，你家家財萬貫，你回家了什麼都有，不必這麼辛苦在外面流浪、打工；他一回到家，本來就現前的，本來就有的，不是他去賺來的，他本來就有的。用這個形容、用這個比喻，讓我們去體會我們的自性本來一切就具足。

　　所以六祖開悟他講了五句話，「何期自性，本自具足」，什麼都有，都不缺，都圓滿的。「何期自性，本無動搖」，它本來沒有動，我們現在看到有動，是我們的虛妄心看到在動，我們的自性從來就沒動過。「何期自性，能生萬法」，一切萬法都從自性生的。「何期自性，本自清淨」，我們現在要修，現在不清淨，要把它修到清淨，哪裡知道我們自性它本來就清淨，本來就沒有污染。那現在為什麼不清淨？因為迷了。你迷了之後，才有個染淨；你覺悟了，那才是真正清淨。染淨它是相對的，超越了才是真正的清淨。「何期自性，本自清淨」，它本來就清淨，一切法本來就清淨。

　　我們明白這個道理，看到《金剛經》這裡講的，我們就比較能夠體會一些。因為你本來就有，本來就有，沒有什麼所謂的得，也沒有所謂的失，無智亦無得。我們在修，總是想要得個什麼，這個就錯了！你本來就具足，那你得個什麼？你本來就有的。本來沒有，現在忽然有了，那才叫得。所以本來有的，你是恢復而已。恢復，禪宗講「父母未生前本來面目」，見到你自己本來的面目，就是明心見性，見性成佛，見到你自己的本性。你見到性，這一切法就如了。那我們現在怎麼不如？我們只見到相，沒有見到性，迷在這個相上面，現在問題出在這裡，迷在這個相，著了相。《金剛經》要破四相、破四見，破四相比較粗，破四見比較細，破四見就是內心的起心動念。

　　所以「如來得阿耨多羅三藐三菩提」。「若有人言」，如果有人說。「如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」。這個經文裡面有講如來、講佛，這個前面我們也學習過，講如來是講我們的性德、自性，講性；講佛是相，他有相，佛有三十二相八十種好。大經講，佛有無量相，相有無量好。講佛就是從相來講，講如來是從性來講，性是一如的，相有不同，但是性相同。你看到這個性，所有差別相就一如了。

　　現在講了半天，我們還不是很清楚。所以古大德也常常用「以金作器，器器皆金」來比喻形容，讓我們透過這個比喻去體會佛講的這個性跟相是怎麼一回事。你到銀樓裡面，金子打的器具很多，各式各樣，千差萬別。比如說，一公斤的黃金可以打造一尊很莊嚴的佛像，也可以打成一條狗，也可以打造一顆白菜。像故宮有一個翠玉白菜，不過它那個不是黃金。它也可以打成一顆白菜，打成各式各樣的形狀，那個相不一樣的形相，但是它本質？本質都黃金。那黃金一樣不一樣？分量一樣重，價值一樣，沒有差別。就是它的本質一樣的，那你看到它的本質，那就一如了，看到那個相有差，統統是黃金。

　　你明心見性，你看到這一切法，沒有一法不是自性，都是自己的自性。你自己自性變現出來的，哪一法離開你的自性？沒有。你拿一個毛巾，這個毛巾也是自性。所以禪宗開悟，隨拈一法，祖師要測驗學人有沒有開悟，你找一法給我看，隨便拿一個東西，才能證明是否真正悟入。所以禪宗他要參，這個跟教下的方法不一樣，教下是給你說明，說到你悟入。禪宗，不跟你講經，叫你去參，教外別傳。

　　我們看節要：

　　【一、或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。但為明其覺已究竟。無以名之，名為『佛得阿耨多羅三藐三菩提』耳。若約性德言，實是諸法一如。】

　　這個《講義節要》第一條說『或疑』，「或」是或者，或者有人還有這個疑惑，以為仍然有法，如來有法得阿耨多羅三藐三菩提。『殊不知實無有法也』，這個是給我們講最圓頓的佛法。如果真正講圓頓大法，我們一般人還聽不懂，講真的，我們真的不明白。現在講的我們比較聽得懂的都是方便說，從這個方便誘導我們入真實。所以「殊不知實無有法」，跟你講實在話，是無有法。佛（就是如來）無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，為什麼？我們剛剛講過，他本自具足，因為他本來就具足的。

　　『但為明其覺已究竟』，你只要覺悟了，那就究竟了，一覺悟就究竟，這是講真話。這個一乘佛法，大乘法，無上乘的，就是講這個真如實際，講這個。你只要覺悟了，就究竟了，那也沒有什麼得不得。覺悟，就是你明白了，明心見性，明白了，那就究竟了。這個明白就大徹大悟了，明白了。明白，那不是說我現在得到阿耨多羅三藐三菩提，那個還不明白。真明白了，就是這裡講的「實無有法」。

　　你看這段經文上面是如來，下面這個是佛。佛就是他成了佛，有佛的相。有那個相，你就會問那不是有法，得到成佛的果？所以佛再告訴須菩提，實無有法，『佛得阿耨多羅三藐三菩提』。你只要覺悟了，就是了。因為三十二相八十種好也好，佛有無量相、無量好也好，統統是你自性本來具足的，不是你修才得到的，你本自具足。「何期自性，本自具足」，講真話是這個。講有得，那個就凡夫俗諦，凡夫聽得懂的來講。這個是講最高的佛法。

　　所以『無以名之』，因為你覺悟了，就是了。你沒有什麼名稱、名號，但是為了說法方便，就是「名為佛得阿耨多羅三藐三菩提」。『若約性德言，實是諸法一如』，佛法、世間法統統是一如。你覺悟了，沒有一法不是佛法，山河大地，你看到這一切，鳥、樹葉，禪宗常講「溪聲盡是廣長舌」，所以覺悟了就諸法一如，沒有一法不如。

　　我們再看：

　　【二、曰『佛』，正明稱為得菩提者，意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。】

　　這個是從相來講，就講『佛』，就是正式說明『稱為得菩提者』，這個從相來講，這個證得。從性來講，這個是無所得。從性來講，無所得；從相來講，有得，佛成了佛，八相成道，三十二相八十種好，從相來講。『意在顯其已證無上正等覺』，從這個相也就是顯示他已經證得「無上正等覺」。無上正等覺是什麼？『亦即諸法一如之果耳』，就證這個，沒有別的。證是什麼？就是證實了佛講的的確就是這樣，的確就是諸法一如，佛跟一切眾生一如。

　　我們做三時繫念，第二時中峰國師開示，引用永嘉大師的開示，「心、佛、眾生三無差別」，心、佛、眾生三無差別是什麼意思？就是佛與眾生都是一如，沒有差別。眾生是黃金打造的，佛也是黃金打造的，他的本質是一樣的。這個地方我們要好好從這裡去體會，你自己去思惟體會，去推敲，慢慢你悟了就是你自己的。聽別人講，不是自己悟的，那是聽別人說的。你聽了之後，自己再去深思惟，去觀察，再去觀照，慢慢你就會悟入這個境界。

　　我們再看下面，這個在一百七十五頁，倒數第五行的科題：

　　【一二二、明一如】

　　給我們說明『一如』，就是不斷給我們說明，怕我們還不懂。

　　【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

　　這段經文就是給我們說明「一如」。佛又叫著須菩提，也是叫我們大家。『如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛』。

　　我們看節要：

　　【一、『如來所得』者，唯一『無實無虛』，即是「諸法如義」。】

　　『如來所得』，我們看這四個字，「如來所得」，得什麼？得無所得，這樣講，實在講是得無所得。得無所得，是名得，《金剛經》我們常常看到這樣的經文，你常常念，這好像一個公式，你可以套上任何一樁事物，你常常這樣念會開悟。像毛巾，毛巾即非毛巾，是名毛巾。你拿任何一個，這個茶杯，茶杯是一個名稱，茶杯也不是它自己說我是茶杯，那是什麼？茶杯是我們人給它安上去的，給它安一個名稱，實際上它也不叫茶杯。所以茶杯者，即非茶杯，是名茶杯。這樣任何一樁事物，人事物，你都可以用這樣套這個公式，你去常常念、常常念，念久了，你會開悟的。

　　這個大家舉一反三。如果你在生氣了，生氣者即非生氣，是名生氣。常常這樣念，這個是很高智慧的原理，讓你掃蕩你心中這些分別、執著、妄想。所以這個任何一法你都可以用這個公式去念。所以開悟了，你就諸法一如，生氣跟不生氣是一如。我們現在就是不如，現在問題是出在這裡，氣就是氣，不氣就是不氣，我們總是站在相對面的，對立面的，問題就很多了。你一如了，什麼問題都化解了，都沒有了。所以『無實無虛，即是諸法如義』，大家好好去體會這個「如」，自己用心去體會、去思惟。你自己有悟處，那就自己真的悟了，自己真得受用。

　　再看節要：

　　【二、如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，『無實』也。無不相，『無虛』也。若究竟言之，相不相皆無，故曰『無實無虛』。虛實皆無，是為真實之法。以證成上文真實之說也。】

　　《金剛經》就是幫助我們開悟的，悟諸法一如。『如來所得之法，乃是實相』，這個「實相」，不是我們一般概念中的實相，真實的一個相，很實在的一個相。我們用這樣的依文解義去體會這個，那就錯了。所以這個實相，下面再給我們解釋，怕我們產生誤會，實相，真實，實實在在有一個相，這樣體會也就不對。所以下面跟我們解釋，『實相者』，什麼叫實相？『無相無不相』。這「無相」，明明有一個相在，怎麼是無相？所以下面給我們說明無相的意思，不是沒有那個相，是『無實也』，它不是真實的。《金剛經》後面講「凡所有相，皆是虛妄」，那就是無相，無實，因為這個相是什麼？是有這個相，但是是虛妄的，跟我們講真的就是這樣，這個相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，所以叫「無實也」。『無不相』，但是不是說沒有那個相。就像我們看電視，屏幕有一些相千差萬別，什麼相都有，無量無邊的，你不能說沒有那個相，有！有那個相，但是無實，它不是真實的，它是虛妄的。虛妄的相從哪裡來？從無來的。像屏幕是空，空無，空空什麼都沒有，就從那個地方現出來的。它無，但是它能現，能現這一切相。所以講佛、講如來，這講性相，性跟相是一如，因為相是從性出現的。性能現一切相，所以你不著這個相，那你就見到性了。所以「無不相」，就是『無虛也』，無虛就是說，並不是說沒有相，有這個相，這個叫「無虛」。

　　『若究竟言之』，如果講到究竟，『相不相皆無』。這個講到究竟處了，這個講無實無虛，無實無虛也無，這就是講一空到底，就是要掃蕩我們心裡面的分別執著。所以《金剛經》沒有別的，就是掃蕩我們的分別執著，我們一起心動念，總是落在分別執著，所以「相不相皆無」。相不相皆無，不能給它體會什麼空空的都沒有，那個不用佛講《金剛經》，那隨便人都會講。「相不相皆無」，就是你心不要著那個，就是不讓你落那個痕跡，就是把你掃蕩。『故曰無實無虛』，所以說無實無虛。我們念這個，你常常這樣念，去參，念久了，你會有悟處，「無實無虛」。你念到心定了，你有一天豁然開悟了，不一定在什麼因緣，你六根接觸六塵，觸動你的悟門，那你就開悟了。

　　『虛實皆無，是為真實之法』，我們凡夫的觀念，二乘、權教菩薩也都還沒有辦法完全究竟。我們凡夫不是虛就是實，總是都落在二邊。大家從這個地方去體會，這是「虛實皆無」，這是為了掃蕩我們的分別執著。『以證成上文真實之說也』，這個給我們證實成立，這個「成」就是成立的意思。這個理論，上面經文「真實之說」，上面講真實的說法。

　　我們再看：

　　【三、阿耨菩提，即真如覺性之異名。如來即諸法如義，稱為如來，因其已證真如覺性。足證如來所得，「無實」，覺性空寂。「無虛」，覺性圓彰故。】

　　這段節要再給我們說明。我們上面讀了那些經文節要還不明白，這邊再繼續給我們說明，這個就是教下，一直給我們講，講到你開悟。『阿耨菩提，即真如覺性之異名』，什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？就是我們自己的「真如覺性」。「異名」就是另外一個名稱。阿耨多羅三藐三菩提就是講我們的自性，我們的自性本自具足，本來是佛，無修無證，這是講真話。講真話，我們比較不容易懂，講有修有證，我們容易懂；講無修無證，不容易懂。但是無修無證是講真話，就是叫我們去開悟的，悟入這個真實。

　　「阿耨菩提，即真如覺性之異名」，就是真如覺性的另外一個名稱。『如來即諸法如義』，這裡又給我們說明，如來就是諸法如義，稱為如來。『因其已證真如覺性。足證如來所得，無實，覺性空寂。無虛，覺性圓彰故』。如來所得，這裡講足證，足以證明如來所得，如來所證得的是無實。為什麼說無實？你這個覺性它是空寂的。這個空寂，它不是精神現象，也不是物質現象，也不是自然現象，它都沒有，所以它是空寂。

　　這個空寂就是我們常常講淨土有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，覺性空寂就是常寂光土，常寂光土最真實就是常寂光。常寂光就是自性，覺性就是自性，這個覺性大家都有。我們不要想得太遠，不要被佛法的術語名詞把我們的認知錯誤了，不要迷在這個名相上，你要透過這個名相，你沒有這個名相，那不能說了。這個名相就是它是指路牌，它是指示你方向的，指示你一個方向，好像那路牌指你方向，不是看到那個路牌就是了。路牌是告訴你從這個方向去，達到你的目的，你不能停留在這個指路牌，以為這裡就是目的了，滯留在這個地方那就錯了。

　　所以講覺性空寂，這個覺性從來就沒有離開我們，從來沒有離開。我們常常做三時繫念，中峰國師開示，「分明在目前」，在目前，但是我們迷了，迷了之後，好像距離我們非常遙遠。實際上，我們從來沒有離開。我們六根的根性從來沒有離開，只是我們迷了，關鍵就在覺跟迷，覺悟跟迷惑，差別在這裡。實際上眾生跟佛是一體的，六即佛講理即佛，理論上講都是一樣的，心、佛、眾生三無差別，「覺性空寂」。

　　『無虛』是講『覺性圓彰』，空寂就是禪宗講一法不立，這是從覺性空寂來講。從「覺性圓彰」來講，那個有娑婆世界、有極樂世界、華藏世界，無量無邊的諸佛世界，都覺性圓彰，萬法圓彰。性體是一法不立，萬法圓彰從一法不立出現的，所以這個你不能給它分割，不能給它分做兩個，一個是空寂，一個是圓彰。圓彰跟空寂也是一，不是二，你又不能給它分成兩個，分成二又錯了。佛法是不二法，大家常常記住這個，你才能悟入那個一如。二法就是我們的分別執著，實際上它是不二。二是從哪裡來？從分別執著來，問題都出在這裡。

　　我們再看：

　　【四、一法不生，實無有法也，故無實。無法不現，諸法一如也，故無虛。】

　　這個又是再給我們說明了，『一法不生，實無有法也』。本不生，是「實無有法」，為什麼說實無有法？就是一法不生。『故無實』，所以才給我們說無實。無實它不是不能現，『無法不現』，一法不生，但是無法不現，沒有一法它不能現的，所以『諸法一如也』。這個「無法不現」跟「一法不生」是一如。這個我們聽法，你不能把它聽成兩個，一個是一法不生，一個是無法不現，不能給它切割變成兩個，實際上它是一，不是二。所以「一法不生，實無有法也，故無實」，因為它本不生，但是「無法不現」，一切萬法是從一法不生來的。所以無法不現，一法不生，就是一如。『故無虛』，所以無虛無實，無虛無實就是一不是二，所以叫一如。

　　大家不懂沒關係，常常這樣念，念久了，你就會懂了，你就會悟了。

　　我們再看節要：

　　【五、『無實無虛』，即《起信論》「如實空」義，「如實不空」義。如實即是真如，因真如為真實之性體，故曰如實。如實空者，無實也。如實不空者，無虛也。空而不空，無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體。】

　　《講義節要》這一條講『無實無虛』，引用馬鳴菩薩造的《大乘起信論》。這部論文就是讓我們生起對大乘佛法的信心，入大乘佛法，《大乘起信》。這部論，先師淨老早年也講過。這部論，實在講，也補助我們《金剛經》。這個論是菩薩造的，經是佛講的。我們讀經不懂，菩薩再造論來給我們說明。所以這個也有幫助我們悟入《般若經》，《大乘起信論》也是非常重要。

　　引用《大乘起信論》說，『如實空義，如實不空義』，就是「如實空」跟「如實不空」，空跟不空都是如實。這個「義」就是意義，這個義理。『如實即是真如』，就講我們的真如。『因真如為真實之性體』，因為真如是真實的性體，就是它的本體。『故曰如實』，就是如實不空，不空就是講它的本體。『如實空者，無實也』，「如實空」是「無實」。『如實不空者，無虛也。』一個無實，一個無虛，這個經文講無實無虛。如實空就是無實，如實不空就是無虛，『空而不空』，不空而空。『無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體』，一切法都是如如不動。

　　我們現在看，沒有一樣不在動，這個動是我們的虛妄，妄心，我們內心這個妄心在動，看到外面這個在動。我們妄心停下來，看到外面這個動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空，你看到整個世界就如如不動了。現在動的是什麼？不是外面，我們總看到都是外面在動，實際上是我們的心在動。我們的心在妄動，看到外面世界整個在動。實際上它是不動，但是我們是看到都在動，事實是這樣。

　　所以《圓覺經》佛用比喻講，好像有人眼睛有毛病，看到空中有花，花很多，實際上空中它沒有花，但是明明他看到有花。他眼睛好了，花沒有了，虛妄的相沒有了。那我們想一想，當他眼睛還沒好的時候，那個有沒有花？還是沒有。你用這個比喻來看我們現在看到這一切，都在動，哪有一樣不動的，無常，沒有一樣不動的。但是我們現在看到動就是什麼？叫虛妄相，那是假的，虛妄相。為什麼我們看到虛妄相，為什麼有虛妄相？不是外面的虛妄相，是我們內心的虛妄心，我們的妄心在動，看到外面在動。我們內心如如不動，那外面統統你看的就不一樣了，你看到一切眾生是什麼？統統是佛，你看到他的本體，自性。

　　所以眾生跟佛是一如，心、佛、眾生三無差別。所以什麼時候叫成佛？你看到一切眾生都是佛，你就成佛了。大家好好從這個地方去體會，我們自己的妄心在動。《六祖壇經》大家都有聽到過，聽先師淨老講經也常常聽他老人家講。有兩個人在爭執，寺院裡面那個幡，風一吹就動了，一個人說是幡動，一個說風動，兩個人在爭執不已。是風在動，不是那個幡在動；那個說，明明是幡在動，不是風在動。六祖聽到兩個爭得不肯罷休，六祖過去就跟他們兩個講，不是風動，也不是幡動，仁者心動，你們自己的心在動。可能他們兩個聽了這個是開悟了，他如果回光返照就會開悟了。你看到外面的相，就是你的心在動，不是風在動，也不是幡在動，是你的心在動。這個聽起來好像很平常的，但是他講得很平常的就是跟經上講的都是相應的。你從這個平常去體會，那這個經文你都懂了，你就悟入了。所以『不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體』，如果那個風動、幡動，他們開悟了，就證入這個如如不動真體了。

　　我們再看節要：

　　【六、不空是由空來，可知無虛是由無實來。諸法一如，是由實無有法來。】

　　這個名詞，我們要透過佛經講的術語名詞，這些名相，《大乘起信論》講，不著文字相，不著言說相，不著心緣相，你就悟了。你聽經只要不著文字相，不著言說相，不著心緣相，你就悟了，你就悟入一如了。我們現在就是著在文字跟言說，講個不空，有個不空；講個空，有一個空，你就著在言說、文字相上面，所以就悟不了，就是這樣。這個是一個工具，是叫我們透過這個名詞術語，叫你去悟入那個真實相。你不要去執著那個言說相、文字相、心緣相。你一執著這個，你就悟不了。所以講一個空，就有個空；講一個不空，就有個不空，還是落到二邊去。『可知無虛是由無實來』，為什麼講個無虛？是由無實來的，所以諸法一如。所以講無實，就有一個無虛；講無虛，就有一個無實。所以『諸法一如，是由實無有法來』，這個我們要用悟的，你是怎麼去思惟想像，想來想去想不透，要參，去悟。

　　【七、無實，可指諸法言。諸法緣生，故無實。無虛，可指「如」言。真如不空，故無虛。『如來所得』，但證諸法如義耳。】

　　這條再給我們繼續講，為什麼繼續講？因為還沒開悟，所以要不斷的講，講到你悟。教下就是這樣，一直講，講到你開悟為止。如果你開悟了，那不用講了，你全明白了。禪宗大德講，別人開悟，「舌頭掛牆壁」，舌頭掛在牆壁是什麼意思？就不用講了，你都明白了。所以五祖給六祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，講到這一句，他就大徹大悟了，後面不用講了，他全明白了。所以不明白才要繼續講，講到你明白。

　　所以『無實，可指諸法言』。這個「無實」，這個再給我們說明，怕我們還是會不過來，再進一步說明，無實可以指諸法來講。「可指諸法言」，就是可以指諸法來說，我們用白話講就這樣，可以指這個諸法來講。『諸法緣生，故無實』，為什麼說它「無實」？因為一切法是緣生法。我們現在看到這一切法都是緣生緣滅，因緣聚合、聚集，它就生這個現相；因緣散了，這個相也就沒有了。

　　昨天我看YouTube，看到懷念中華商場。他講懷念中華商場，我看了我有感覺，因為我年輕的時候常常去那一條逛。那是在一九六一年，蔣夫人看到那些大陸來的老兵，在中華商場，中華路那邊這裡搭一個，那裡搭一個，亂七八糟的，她就跟蔣公建議要蓋一個比較有規畫的，不然亂七八糟，這個看起來很不好看。所以就拆除那些這裡蓋一個、那裡蓋一個的，就把它蓋成中華商場，一條非常長的。忠孝仁愛、信義和平，一棟一棟的，八棟。在一九六一年建的，一九九二年因為市政府要改善市容，認為那個就不搭襯，就拆除了。拆除了，在那邊生活過的人就當然很捨不得。這個是世間法來講，他們懷念過去，吃什麼東西、做什麼，他講到這個，我就勾起我的回憶。所以我看到那個，我當然是比較有感覺。但是我們現在學了佛了，就佛法來講，那不是緣生緣滅嗎？所以那個中華商場是什麼？無實也無虛，是不是？

　　它是無實無虛，現在看的所有的一切，哪一樣不是無實無虛？這一切都是緣生，因緣聚了，它生了，建成了，生了；因緣散了，拆掉了，就散了，就滅了。所以諸法緣生，它是因緣生法，就是無實，講這個我們比較容易明白。『無虛，可指如言』，「無虛」就是如。『真如不空，故無虛』，這些緣生緣滅，滅它是不是空了？沒有，它是不空，它只是這個組合散掉而已，它基本的都沒有消失，基本的微塵都沒有消失。好像你拆積木一樣，蓋成一個房子，把它拆掉，這個房子沒有了，空了，但是那些東西還在，基本的物質它沒有消失，所以「真如不空，故無虛」。

　　『如來所得，但證諸法如義耳』，就是無實無虛，證了諸法一如。證了諸法一如，就是我們講一個比較淺顯的話，你看到事實真相了。事實真相你看到了，明心見性了，就是看到事實真相，明白了，就如了。沒有看到事實真相，還是不如；看到真相，那就如了，沒有一法不如。

　　再看：

　　【八、無實無虛，是空有一如，性德本然。如來證此，說此。令眾生覺此，修此。若觀一切法唯實，凡夫也。若觀一切法唯虛，二乘也。即觀一切法實中有虛，虛中有實，亦是權教菩薩。佛與諸大菩薩，觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實。諸法一如，空有同時。】

　　這個更進一步給我們說明這個『無實無虛』這句經文。『是空有一如，性德本然』，「本然」就是它本來就這樣，法爾自然，它本來就這樣，它性德本來就是這樣的。『如來證此』，如來證得什麼？證得性德本然，法爾如是，本來就這樣。『說此』，也是說這個事情，說性德本然這個事情。『令眾生覺此』，說這個幹什麼？就讓我們眾生覺悟這個事情。覺悟了修什麼？也是修這個。『修此』，修這個。『若觀一切法唯實，凡夫也』，如果說這一切法都是真實的，那我們凡夫認為這是真的，這一切法，我看到的、我摸到的、我接觸到，這個是真實的，那是凡夫，凡夫執著這個實。『若觀一切法唯虛，二乘也』，一切法是空，不實，空的。二乘，聲聞、緣覺，他們證得這個偏空，那是二乘。

　　『即觀一切法實中有虛，虛中有實，亦是權教菩薩』，權教菩薩就是還沒有明心見性的菩薩叫做權教菩薩，是四聖法界的菩薩，不是一真法界的菩薩。所以我們常常念菩薩摩訶薩，如果單單講菩薩，那是權教菩薩。講菩薩摩訶薩，那是講實教的菩薩，就是證入實報莊嚴土的菩薩，華藏世界，證一真法界，實報莊嚴土的菩薩，那叫實教菩薩。所以「即觀一切法實中有虛」，實當中有虛，虛當中有實，這個還沒有悟入真實，這個也是權教菩薩。

　　『佛與諸大菩薩』，就是《金剛經》這裡講，『觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實』，你不能給它分開，你這樣才能悟入真實，悟入實際。『諸法一如，空有同時』，它是同時的。《妙法蓮華經》用蓮花來做經題、做比喻，所以用蓮花不是說西方極樂世界蓮花很多，用蓮花。蓮花它是表法的，因為一切花都先開花後結果，有因有果。蓮花就是因果同時，蓮花一開，花跟果它同時出現。這是講到一乘圓教，真實法，事實就是這樣，「諸法一如，空有同時」，它沒有先後次第的，這講真的。講先後次第，是隨順我們凡夫的這種理解來講的。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面節要還有一條，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹貪瞋痴慢這個煩惱起來，該怎麼辦❓
🔹「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，無始是什麼❓
🔹「無老死，亦無老死盡」，我們怎麼會無老死❓

金剛經講義節要—法隨心轉　　悟道法師主講　　（第一三四集）　　2026/2/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0134

　　《金剛經講義節要》。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　我們上個星期學習到經文：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」上次學習的這段經文，就是以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛才給釋迦牟尼佛授記。如果當時釋迦牟尼佛說，我實有法得阿耨多羅三藐三菩提，那然燈佛就不會給他授記了，這也就是不執著這個法。今天接著下面這段經文，在一百七十二頁的最後一行，科題：

　　【一二Ｏ、明法法皆如 約名號明如】

　　這個標題給我們說明，『法法皆如，約名號』，這個「名號」就是如來，來說明「如」的意思。我們看經文：

　　【何以故。如來者。即諸法如義。】

　　『如來』是佛十種通號之一，「如來」，我們常常聽，但是這兩個字是什麼意思，我們一般學佛的人很少人明白，所以這裡才給我們說明什麼叫如來。『如來者，即諸法如義』，諸法皆如，沒有一法不如。這樣講，我們還是無法體會什麼叫「如」？所以《講義節要》，先師淨老和尚節要的第一條，就給我們說明如來的意思，如來之義。請看節要一：

　　【一、『如來』之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂「如」。不見有一法獨異之相，是之謂『諸法如』。】

　　這個從《金剛經講義》裡面節錄出來的，先師淨老這個節要節得非常的精練。『如來之義』，如來的意思，我們簡單講，如來是什麼意思？『離一切法差別之虛相』。我們看到這一切法都有差別，好像沒有一法沒有差別的，大家看看這個相，我們看都有差別，怎麼會沒有差別？男的有男的相，女的有女的相，不一樣，有差別；同樣男的，長得也不一樣，老的小的。這一切萬事萬法，動物、植物、礦物、山河大地，我們看到這一切，這一切相都有差別。這裡給我們講，如來是『離一切法差別之虛相』，這邊有個「虛」，虛相，就是這個差別的相是虛妄的。如果我們懂了「虛」這個字，這個意思我們也就明白了。因為它是虛相，所以就沒有差別了。如果認為這個是實在的、真實的，那就有差別了。但是這一切法是虛妄的，所以沒有差別，所以「離一切法差別之虛相」。

　　『證一切法一如之真性』，這一切法從哪裡來的？從我們自性出現的。這個講法，我們一般人聽還是不容易理解。我們的自性，自性在哪裡？過去先師淨老常用電視屏幕（就是螢幕）來給我們做比喻，讓我們透過這個比喻去了解經典上講的「一切法一如之真性」的一個概念。我們看到電視，大家現在常常在看，過去是看電影，現在電腦，那就更多了，手機。把我們電腦、手機的屏幕比喻作我們的自性，自性是空寂的，那個螢幕空空的，但是能現一切相。那裡面空空，現出來的相千差萬別。千差萬別的相從哪裡出來？都同樣從那個螢幕出來，所以你看到那個，那就沒有差別了。它是從那個空的屏幕出現的，這個相再怎麼千差萬別，都是沒有離開這個屏幕，都是這個屏幕現的。這個就是從差別當中你看到沒有差別，沒有差別當中看到又有很多差別，這叫一如，所以「證一切法一如之真性」。因為現在有科技的發明，有屏幕、電腦、電視，經典裡面我們看到古大德是用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻來讓我們去體會。像黃金，黃金的本質都是一樣的，但是打造出來的像不一樣，千差萬別，各式各樣的，那是差別相。差別相是虛相，有金條，也有項鍊、戒指、手環等等的，但是它的本質都是黃金。如果從本質看，都是一樣的，都是金；從相上看，那有差別，就不一樣。所以一當中有異，異當中有一，異就是不一樣的，一就是一樣的，一樣跟不一樣是一不是二，我們從古大德這些比喻，去體會個彷彿，當然這個真實義還是要我們去悟。

　　所以「如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性」，他就明心見性，見性成佛了，見到性就一如了，因為這一切都是自性所現的。我們的自性就像屏幕一樣，這一切都是我們的心現識變的，所以「證一切法一如之真性」。『不見有諸法差別之相，是之謂如』，知道這一切諸法差別之相，就從那個真如自性所現的。『不見有一法獨異之相』，「獨」就是單獨的、獨立的，沒有。像黃金打造很多不同的器具，但是它的體都是一樣的，都是黃金，不是獨立，不一樣。『是之謂諸法如』，諸法都一如了，我們看到這些萬事萬物都是一如。我們再看節要第二條：

　　【二、「如」者，無差別之義。亦不異之義。謂法性無有差異也。以其空寂故。『諸法如義』，即法性空寂之義。證空寂之性，名為『如來』。故曰『如來者，即諸法如義』。】

　　第二條節要又給我們說明『如者』，「如」這個字。如這個字，『無差別之義』，就是沒有差別，它的意思沒有差別。『亦不異之義』，「不異」就是沒有不一樣的，沒有差別，一樣的。『謂法性無有差異』，法性是一，不是二。我們也有法身，跟諸佛法身是一，不是二。這個法性，法身沒有差異，沒有差別。為什麼沒有差別？『以其空寂故』，就沒差別了，這是講的體，體性是沒有差異，因為是空寂的。就像屏幕一樣，它是空的，沒有差別。但是它能現相，現的相是千差萬別。那個千差萬別是從空寂的體現出來的，所以有差別跟沒有差別是一如。

　　『諸法如義』，就從這個地方來講。『即法性空寂之義』，這個法性是空寂。這個空，真空妙有，因為它空，它才能現有。像電視屏幕，因為它空，它能現那個相。如果它實實在在的，它就滿了，它就不能現了。因為它空空的，所以它什麼都可以現。我們透過這個比喻，比較容易有一點概念、一個體會。『證空寂之性，名為如來』，「證」就是證實，證實這個事情，這個就叫如來。這個空寂跟差別的相，那你心裡也不能有一個空寂，有一個空寂，又有差異了。所以差別跟沒差別是一不是二，不能再存有一個空寂、有一個不空寂的；空寂跟不空寂，不是又有差異了嗎？所以我們這個地方就是要悟。『故曰如來者，即諸法如義』，這是如來的意思。我們再看節要：

　　【三、佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性。故曰『如來者，即諸法如義』。】

　　這一條講到『佛稱大覺』。「大覺」，什麼叫大覺？我們凡夫是不覺，佛叫大覺。大覺，他覺什麼？『即是究竟覺此不一不異之法性』，他究竟覺悟了法性是不一不異。『故曰如來者，即諸法如義』。這樣講，我們還不能夠很深入的去理解。所以講到這個地方，要詳細一點，也就是《中觀論》講的。《中觀論》，先師淨老在講席當中也講過，他年輕的時候對這些都有去涉獵，《中觀論》。《中觀論》也叫「無生見」，就是無生無滅。「知一切法無自性」，就是一切法沒有自性。所以中觀講了「八不」，中觀見，《中觀論》講了「八不」，不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，講了八個不。這裡我們這個《節要》，江味農老居士他是「究竟覺此不一不異之法性」，不一不異。《中觀論》講得就比較多，八不就是不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異。沒有生，也沒滅；也沒有斷，也沒有常；也沒有來，也沒去；不是一，也不是異，講了「八不」。就是說這一切法，沒有一個獨立的自性。這一切法都是不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異的，這是講得比較詳細一點。江味農老居士在這個「八不」，他講到的一句，「不一不異」。具足的講，就是不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，這屬於《中觀論》的「八不」。

　　一切法本來是不生不滅，所以六祖開悟就說「何期自性，本無生滅」，本來是無生無滅，也不斷不常。所以外道有斷見、有常見，那都是邪見，那個不對的，佛是講不斷不常。有的外道認為是斷滅見，一個是常見，這個都是不對的。因為阿賴耶識是相似相續相，就是很像，但是它不是只有一個，它是很多連下去的。這個先師淨老也都是用以前舊電影那個膠帶，一秒鐘二十四張那個，常常拿那個來給大家說明，那個膠捲一張一張是獨立的，但是前面一張跟後面一張那個相很接近，你快速給它轉動，人就在動了，其實它是靜態的，它並沒有動，也就不生不滅。所以這個不是斷，也不是常，那就破外道這種斷、常二見。

　　不來不去，沒有什麼來，沒有什麼去。如來是什麼？無所從來，亦無所去叫如來。這個解釋意義也是我們要進一步去體會。毘盧遮那是遍一切處，遍一切處就是無所不在，沒有一個地方沒有。你飛到外太空，你飛到無量無邊的世界，自性大而無外，小而無內，遍一切處。你說來從哪裡來？都沒有離開我們自心，去到哪裡去？也沒有離開我們自心，來而不來，去而不去，因為這都沒有離開我們的心。我們一定要先有個概念，我們這個心是遍一切處，這就沒有來去，都沒有離開我的心。

　　密宗講大圓滿見，黃念老講，你煩惱的時候，貪瞋痴慢這個煩惱起來，我們總是想辦法怎麼去把它降伏下去，怎麼去對治，他們是用大圓滿見的方法，就是用如來這個方法。這個方法就是煩惱妄念來的時候，你只要看這個煩惱，不要去看那個煩惱的過失，不要去看我又起了一個貪心、我又起了一個瞋恚心，不要去看那個煩惱的過失。看什麼？這煩惱從哪裡來的，它從什麼地方來的？等一下沒有了，它去哪裡了？這個就是禪宗講的最高的觀心，就是你觀這個煩惱沒有來處，也沒有去處，所以都是如來。諸法如義，這個就如了。這個我們講如來就比較具體，大家可以試著觀看看。但是你不要一煩惱就忘記了，等煩惱來的時候，你也不要去懊惱那個煩惱，你就去看，看著它，這個煩惱是哪裡來的？等一下沒有，它去了哪裡？你去找，就是去找，你會發現你找不到，因為它本來沒有。

　　這些東西本來沒有，我們現在把它認為是有的，我們現在問題就出在這裡。所以很執著，執著不放，問題出在這裡。如果看出它的事實真相，那你放下就很自然，絲毫不勉強。這是最高的心法。禪宗說，你心拿來，給你安，就是用這個方法，觀心。就是你找它的來處，找它的去處，來處也不可得，去處也不可得。既然來處也不可得，去處也不可得，也無所來，也無所去，它就叫做如來。所以我們每一個人都是如來，你不要看到供在佛桌上那是如來，你自己就是如來。哪一個不是如來？自己不知道自己是如來，所以佛出世告訴我們，大家統統是如來。佛就是為了這樁事情出現在世間的，告訴我們每一個人都是如來，皆有如來智慧德相。佛出現在世，不是說只有我是如來，你們統統不是，你們要拜我，不是這樣的，不能搞錯了。佛出現在世就是告訴「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》佛第一句話就講這個話，你還要在外面去找，找一尊佛、找個如來，你怎麼找也找不到，就變成外道。心外求法，就變外道，那就不是佛教的，佛是教我們往內求。所以這是最高的。

　　我們說像唯識，唯識學是比中觀要低一點，低一級的，叫轉煩惱為菩提。那你用這樣的觀法，就是更高一層、更直接的，就是煩惱即菩提，那個煩惱就是菩提。這是最好轉的方法，也是最殊勝的轉，比唯識觀那個轉要殊勝，要更直接。所以它是不來不去，遍一切處。遍一切處，從哪裡來？到哪裡去？好像你看螢幕那些影相，從台北坐到美國去，在那邊飛，飛得好遠，有沒有飛出那個螢幕？沒有，統統在裡面。如果你懂得這個原理去看電視，你會開悟，真的！所以先師淨老講，會看電視，也會開悟。但我們現在不會看，迷在裡面，愈看愈糊塗。會看的，的確，你看什麼你就會開悟，任何一樁事情都會觸動你的悟門。所以這樣的轉，就是最好的方法，就是觀它的來處去處，你找不到。你用這個，也就是跟二祖、跟三祖一樣了，覓心了不可得，覓罪了不可得，因為你找不到它的來處去處，那就了不可得。了不可得，當下就是沒有這個事情，是你一直在執著這個事情，執著這個虛妄的。

　　不一不異，這一切佛，為什麼說有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛種種佛，不是一個？好像佛很多。我們以前在景美華藏圖書館，過年都要拜三千零五十三佛，拜千佛懺，還有寺院拜萬佛懺的，那萬佛還是很少的，實際上佛是無量無邊的，佛太多了！每一尊佛的名號都不一樣，那怎麼會不異？從相來講，佛很多，無量無邊，有種種的佛，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛等等的，這就不是一個、不是一尊佛了。但是一切佛的法身沒有分別，就是不異，「三世一切佛，共同一法身」，法身是一，就沒有不一樣的，你歸到法身，統統平等了。所以從相上看，不一，從性看是一。所以不是一，也不是異，不一不異。

　　生滅是講本自無生。我們在念迴向偈，常常念「花開見佛悟無生」。我們去極樂世界見阿彌陀佛，幹什麼？就是要悟那個無生。當然你在娑婆世界也可以悟無生，這裡悟不了到極樂世界再去悟，還是悟這個無生。所以生滅，你說生就是有個開始，滅是有一個終了，始終。無生就是它沒有一個開始。我們常常在念，但是我們也很少人去探討這個問題。我們做三時繫念常常念，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，那個無始，我們常常在念，我們也搞不懂什麼叫無始，反正念那個字我們都沒念錯，無始，沒有念錯，什麼意思我們也搞不懂，反正就是跟著念。無始是什麼？就是它沒有開始，我們造惡業沒有開始，大家去參這個，參這個你參透會開悟。沒有開始，你哪一天、哪一年、哪一月、幾點、幾分開始造惡業的，你找出來看看，你找得到嗎？去找！有開始，哪一年、哪一個月、哪一天、幾點鐘、幾分、幾秒，哪個時候開始造惡業的，那就有一個始；你找不到，找不到就無始，是不是？哪一個人找得到？所以那個就是告訴我們，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」，貪瞋痴從什麼時候生起來的？你也找不到它一個起點，有個起點，它就有生，就有一個開始了。所以這一點是最不好理解的。你說斷無明，最後一分生相無明要破，怎麼會生這個無明？在《楞嚴經》佛的弟子就問這個問題，《圓覺經》也問這個問題，這個無明什麼時候開始有的？這個無明斷了之後，什麼時候又來個無明？是不是這種思惟就一定是這樣的？

　　這個問題，《心經》就給我們講得很清楚，我們也常常在念，但是我們也沒搞懂。《心經》跟我們講，「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡。無苦集滅道」，我們大家念的都會背了。我們會背了，但是不懂，我們還是我這個無明很重。《心經》告訴我們，「無無明」，無無明就是沒有眾生。我們為什麼叫眾生？因為就是有個無明。為什麼有佛？因為無明盡了就成佛。跟你講真實的就是「無無明，亦無無明盡」，就是沒有眾生，也沒有佛，心、佛、眾生三無差別，就是你那個一心而已。這個大家好好參，參透你就開悟了。《心經》告訴我們，無明本來就沒有。我們現在認為有個無明，我要去破無明。金剛般若，大乘經講的是圓頓法，講的是最高的。所以無始，如果用我們的話來說，總是有個開始，有開始就有生。「無老死，亦無老死盡」，我們怎麼會無老死？生老病死都有，哪一年、哪一月生的，有老死，但是跟我們講實際上是無始。無始就是說，那個開始的地方是不可得的，實際上時間是不相應行法，時間是虛妄的，不是真的，不可得。就是你最初開始生的那個時間不可得，時間是不可得的，那你這個身還可得嗎？身也就不可得了。因為無生就無滅，不生不滅，這是證無生法忍。道家講長生不老，佛家講無生無滅。道家是講這個身體修長生不老，佛家沒有講長生不老，講不生不滅。不生不滅是什麼？大家應該知道了，光壽無量，不生不滅就是光壽無量。

　　所以一切本自無生，不是生因之所生，不是有什麼來造成的，這個佛性本來就清淨的，就具足的，也不是靠什麼因緣而生的，所以叫無生。所以佛法證得無生法忍，因為無生就無滅。如果還有生，就有個起點，事實上這個起點你也找不到，不可得。好像圓圈，起點到最後也是終點，你也找不到它的始終，因為它是圓的。你走一圈，起點就是終點，終點就是起點。起點就是生處，起點不可得，那就無生，沒有生。

　　依照這個「八不」，不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異。所以唯識所現的這些影相，以及世出世間一切種種法，都沒有固定的自性。這樣來多方面去觀察，你就會把外道見，外道有個神，小乘法是有人我見，還有法執，還有唯識，這些見也都破了，中觀，都破了這些見。顯現出諸法本來就不生，本來不生故不滅。再詳細說，就是這個八不，以這樣的見來修正成佛，它的好處就不需要像唯識去轉識成智、轉捨轉得，就比唯識見更直接、更快速，不需要一層一層去轉換，所以一不比一不殊勝。所以八不這個無生見，知一切法本無生，這個無生的功德很大，無生也就無滅，一切都是不來不去，就是這一切，它就平等了。也就少了一個對待，一切都平等。一和異，本來是兩件不同的事，那兩個都沒有，不一不異，那就平等了；不來不去，把這一切的分別執著消除了，那就平等了。

　　我們講到「不一不異之法性。故曰如來者，即諸法如義」，我們補充這些資料，讓大家去參考。我們常常提醒這個，對我們修學這個見提升到中觀，你的修行那就比一般要方便，見不一樣，修行的效果就不同。我們再看第四：

　　【四、其中關鍵，全視著不著。不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。著於諸法，非如也。著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說。唯證方知故。】

　　這一條給我們說明，『其中關鍵，全視著不著』，就是執著跟不執著，一部《金剛經》就是破執著的。『不著有，諸法不礙一如』，不執有，諸法這麼多，它沒有妨礙有，這是《華嚴經》講的，「理事無礙，事事無礙」，它不礙，都是一如。「不著有，諸法不礙一如」，這一切諸法，沒有妨礙一如。妨礙是什麼？它本來就沒有礙，現在變成有礙，因為我們有著，執著了，不是著有就是著空。『不著空，一如不礙諸法』，一如也沒有妨礙諸法。『著於諸法，非如也』，執著這一切諸法，像我們執著這一切諸法實有，著有，那就「非如」，就不如了。『著於如』，沒有著於諸法，執著一個如，那就『非諸法也』。如跟諸法又是一個對待、一個差異，所以這二邊都不能著。

　　『故如來所說法，皆不可取，不可說。』我們的問題也就是，如來說法，我們就是去取著這個相，講有，著有；講空，著空，其實空、有都不能執著，「皆不可取，不可說」。『唯證方知故。』這個就是離言說相、離心緣相、離文字相，所以這個經文都是意在言外，我們開經偈講「願解如來真實義」。開經偈講的就是要解如來真實義，當然如來真實義，你要從經文文字裡面去解它的真實義，去悟它的真實義，不是去執著這些語言文字。我們再看：

　　【五、修學應離一切諸相，修六度萬行。離諸相者，實際理地，不染一塵故。修萬行者，佛事門中，不捨一法故。如是覺、如是離、如是修，則法相應、性相應、而得證相應矣。】

　　我們『修學應離一切諸相』。怎麼離，這個相我們能離得開嗎？這個相我們離不開，這個相都是我們的心現的，你怎麼離？就是離我們內心虛妄的分別執著，不是離外面這些相。這個我們一定要搞清楚，有的人聽《般若經》，聽錯意思了，以為離相，就避開這些相，找個山洞裡面去躲起來。那山洞還是一個山洞的相，也沒有離開相，這就把那個意思錯會了。「離一切諸相」，就是從內心不取著，不分別這些相。我們「修學應離一切諸相」，『修六度萬行』。「修六度萬行」，要心離相來修，才叫六度。如果沒有離相，修六度就不能超越，不能了生死、出三界、成佛道，能得人天福報，著相修行得人天福報；你要離相，修六度萬行，才能超越。

　　『離諸相者，實際理地，不染一塵故。』「實際理地」，就是我們自性本來就清淨，它本來就沒染。本來就沒染，我們現在覺得它有染，是我們迷了。我們迷了，自性有沒有污染？沒有，還是沒有污染。不是說我們覺悟、開悟了，那個時候才沒有污染，我們現在迷就是污染。這個污染是識心、妄識。中峰國師國示，迷了就成妄識，我們覺得有污染，那個是識，那個不是自性。實際理地，就是我們的自性，自性「不染一塵」。所以六祖講，「本來無一物，何處惹塵埃」，我們自性，現在我們是凡夫，它也沒有惹塵埃，只是我們迷，不知道。所以實際理地，不染一塵。

　　『修萬行者，佛事門中，不捨一法故』，「不捨一法」，就是修六度。「諸惡莫作，眾善奉行」，不捨一法，修六度。所以不是說離相，這些都不修了，不修六度就墮到跟小乘一樣，他就不度眾生了。開悟了，本來自性就圓滿，無修無證，不是因為你修、你去證它才有，它本來就有。有人就問，既然是這樣，那你還修嗎？這個很關鍵，有的人看到經典講無修無證，那我現在什麼都不要修了，那不對了！懷讓禪師他回答得很妙，他說「染污即不得」，沒有所謂一個修證的相。就是前面講的，沒有說我有修，我得一個阿耨多羅三藐三菩提，這就染著法塵了，是染污即不得，沒有。但是「修證即不無」，他這樣一講，就如了。六度萬行，有，天天在修，這個就是修而無修，無修而修。

　　又有人問，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那我們還做什麼佛事？都是虛幻的，那我們還做嗎？古大德又講，「大作夢中佛事」。這個就跟這裡講修六度萬行一樣的，懷讓禪師講的，「染污即不得」，心裡沒有落痕跡，你落了痕跡，你就染污，就有法塵。像前面講，我有一個阿耨多羅三藐三菩提可以證得，你就執著這個，有個法可以得。前面釋迦牟尼佛，「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，他心是不落痕跡，清淨的。因為菩提本來就具足，沒有所謂的得或者不得，本自具足。

　　「修證即不無」，也就是說，作而無作，無作而作；修而無修，無修而修，他沒有執著那個修的相，每天修，這樣二邊都離了。所以《金剛經》講，你持戒修福，先把著空的這個病把它堵住。有一些人事相他統統不修，不修就是著空，著空比著有更麻煩。所以古大德講，寧願著有如須彌山，也不能著空如芥菜子，那個比著有麻煩。所以先把著空這個門堵塞，持戒修福，就是六度萬行；持戒修福，但你不要去執著持戒修福那個相，那你二邊就離了。這個就是修學應離一切諸相，離一切諸相來修六度萬行，不要去執著六度萬行那個相。

　　所以「離諸相者，實際理地，不染一塵故」，本來無一物，自心本來就清淨。「修萬行者，佛事門中，不捨一法故」，所以修六度。『如是覺、如是離、如是修』，「如是覺」就是你去覺了這一切，離一切諸相，「實際理地，不染一塵」。修六度萬行，「佛事門中，不捨一法」，大作夢中佛事。「如是修」，跟法就相應，跟自性相應，當然與法相應、與性相應，就是前面佛講的，證得阿耨多羅三藐三菩提。所以我們聽到一個阿耨多羅三藐三菩提，心裡不能再存有我有一個阿耨多羅三藐三菩提這個法可以證得，就不執著這個，這個也要放下。我們再看第六：

　　【六、總之，昧平等，取差別。便心隨法轉。即非法亦成障礙。於差別，見平等。便法隨心轉。即法法莫非真如。】

　　這段是給我們做一個總結，『總之』，就是總說一句話，總的來講。『昧平等』，「昧」就是不明平等之理，去『取差別』，差別就不平等了。他不知道平等，去取差別，心就隨著萬法在轉。『便心隨法轉』，我們每一天見到的這些人事物，這一切法，我們心就隨這些法來轉。『即非法亦成障礙』，所以非法也就變成障礙了。「心隨法轉」，非法也就變成障礙。

　　『於差別，見平等。』上面那一句是「昧平等，取差別」，不明瞭平等之理，取那個差別相，心隨這一切法在轉，「非法亦成障礙」。「於差別，見平等」，在差別當中見到平等。『便法隨心轉』，在差別相裡面見平等一如，萬事萬法就隨我們的心轉。『即法法莫非真如』，就是沒有一法不是真如。下面就舉出一個例子，我們比較容易體會。

　　【古德所謂，迎賓送客，運水搬柴，行住坐臥，二六時中，於諸法上拈來便是者，是好一副無事道人行樂圖也。】

　　古大德講，給我們舉出一個生活當中實際的例子，讓我們可以更親切的體會。不然我們聽到這些道理，什麼叫法、什麼叫非法，搞了半天，我們也不是很清楚。所以這裡舉出一個比較實際、具體的事例，讓我們就好體會了。就是我們每一天生活，待人處事接物，『迎賓送客』，我們每一天不都有這些事情嗎？「賓」就是賓客，嘉賓來了，你要去迎接。我們每次辦活動都有接待組，你要去迎賓，要接待；客人要走，你要去送，要送客。這個也是法。『運水搬柴』，古時候這個水要去挑的，要去運的。像現在自來水就方便了，我們小時候要去水井打水，要挑水，就是「運水」；「搬柴」，古時候燒柴火。用在我們現在就是你每一天生活當中，柴米油鹽醬醋茶，也離不開這些。『行住坐臥』，舉出我們生活當中的這幾個例子，就包括我們整個生活，包括我們工作、讀書等等這一切，「行住坐臥」。『二六時中』，無論哪一法，『於諸法上拈來便是者』。你泡茶，請客人喝茶，那也是佛法，這個就不限定你在佛堂裡面誦經、念佛才是佛法。你整個生活統統是佛法，法法皆如，任何一法你拿來都是，沒有一法不是，那就法法皆如。

　　我們現在這個是佛法、那個不是佛法，我們現在是不如。你真正開悟，沒有一法不是佛法，沒有一件事情不是佛事。覺悟了頭頭是道，悟來步步西方。不悟，那什麼都不是。所以你真正悟入了，諸法拈來便是，沒有一法不是佛法。『是好一副無事道人行樂圖也』，就無事了！「無事道人」，就得大解脫、大自在。我們現在是處處有障礙，我們不自在。真正悟入，無差別，平等，法法皆如，那就得大自在、大解脫。

　　【七、當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。】

　　『當知天下本無事』，這句話我們也常聽。「天下本無事」，本來就沒事。『庸人自擾之』，「庸人」就是庸俗的人，自己擾亂自己，沒事找事，自己擾亂自己。『拈來便是，自在何如。』隨便拈一法，都是佛法，這真的是得大自在。我們再看：

　　【八、古德云：「不悟時，山是山，水是水。悟了時，山不是山，水不是水。」山是山、水是水者，只見諸法也。山不是山、水不是水，惟見一如也。】

　　這個古大德開悟的時候，也說出了這些偈語。就是不悟的時候，沒有開悟的時候，山是山，水是水。好像山跟水都不相干的，山是山，水是水。悟了的時候，山不是山，水不是水。我們沒有悟，我們用想的是想不通，怎麼會是看山不是山，看水不是水？實在講，我們關鍵是在著了那個相。你不著那個相，看山不是山，看水不是水。

　　下面講，『山是山、水是水者，只見諸法也』。看山是山，看水是水，山是一法，水是一法。山不山，水不是水，就是見諸法一如了。這個我們要去體悟，我們要起個疑情，你才會悟。你一直去想，也想不通。為什麼山不是山，水不是水？明明山就是山、水就是水，為什麼說山不是山、水不是水？如果你提個疑情，那這個疑情會幫助我們開悟的。我們再看第九：

　　【九、又有悟後歌云。】

　　又有一首開悟之後的歌說：

　　【「青山還是舊青山。」蓋謂諸法仍舊也。而見諸法之一如。則青山依舊，光景煥然新矣。】

　　禪宗大德開悟，又說了一首歌，『青山還是舊青山』。前面不悟，山是山、水是水，悟的時候看山不是山、看水不是水，又進一步，看山還是山、看水還是水，「青山還是舊手山」。『蓋謂諸法仍舊也。而見諸法之一如。則青山依舊』。你見到諸法一如，「青山依舊」，但是『光景煥然新矣』，你的境界層次就不一樣了。一個開悟的人，跟我們沒有開悟的人，同樣看那一座山，感覺就不一樣。我們再看：

　　【十、唯佛如來，證性一如。則盡真如際是『來』。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰「來」，實則來而無來，無來而來者也。當知名為『如來』者，為明其來無來相，故曰『如』。為明其如無如相，故曰『來』耳。】

　　這一條又給我們說明，『唯佛如來』，唯有佛如來，『證性一如』，證得性體是一如的。性體就是法身，是一如的。『則盡真如際是來。真如無際』，沒有邊際。經文我們常常看到無量無邊，無量無邊是沒有邊際，無際，超越時空了。真如，沒有邊際，『故來亦無際』。『真如不動』，「真如」是如如不動，所以來也不動。在《華嚴經》，大乘經裡講，不動道場。我們看這個，我們也看不懂，什麼叫不動道場？這不動，也就是講真如不動。六祖開悟講，「何期自性，本無動搖」，本來它不動，所以『來亦不動』。『雖名曰來』，雖然說有來，佛來了，佛去了，『實則來而無來』。這個就超越我們凡夫的這些思惟想像了，這個就不是我們思惟想像能想像得到，因為那個超越時空，「來而無來」。說來，實際上也沒來，因為來去都不離法身，都在法身裡面。所以我們還是用電視屏幕，透過這樣的比喻，比較能夠體會一個彷彿。我們看到螢幕上演電影，大家都常常看到，從哪個地方來、到哪裡去，有來有去。我們看看那個屏幕有沒有來？沒有，那個屏幕不動，來它也不動。所以我們在這個屏幕上看到來了，實際上「來而無來」，因為那個屏幕它也沒動。裡面那個相動，千差萬別，這裡到那裡。這個我們現在如果去看電影，把這句提起來，就是先師淨老講，看電視、看電影會開悟，要這樣看就會開悟了。看到這個影相出現，看到是來了，但實際上它沒來，來而無來。沒有來，但是看到它是來了，我們可以看這個來體會來而無來。

　　『無來而來者也』。沒有來，看到它也來了，我們看到了。『當知名為如來者，為明其來無來相』。就是我們應當知道，「名為如來」，為什麼叫如來？就是為了說明它來沒有來的相，從哪裡來的，你找不到它來的相。就像我們剛才講，你的妄念起來了，從哪裡來？你也找不到它的來相，從哪個地方來的？從上面來的，從東西南北哪個方向來的？沒有，你找不到方向，東西南北四維上下，你找，你找不到它的來處，但是有這個妄念起來了。妄念起來就是來而無來，我們也可以從這個地方去悟。我們現在念佛，怎麼又起這個妄念？很懊惱，什麼時候才會妄念去掉？我們現在用這個方法，也是更方便、更善巧，就是你觀來無來處，妄念起來了，它從哪裡來？起個惡念，不要去觀它的罪過，看它的來處，你找不到它的來處，那就說明什麼？它本來沒有。來無所來，去無所去，就是如來。你這樣觀，你觀得熟悉了，你就悟了，你悟到原來這個沒有。這個就很省力了，比修其他法門省事多了！所以這些都是圓頓法，圓頓法的可貴，在這個地方。『為明其如無如相，故曰來耳。』我們從這個地方去體會。

　　今天時間到了，就先跟大家分享學習到此地。在這裡跟大家拜個早年，祝大家新春吉祥，福慧增長，身心安康，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹何謂「法法皆如」❓
🔹《西遊記》中孫悟空翻不出如來的手掌，是何原因❓
🔹我們現在要消業障，真正覺悟就沒有了，為什麼❓

金剛經講義節要—法法皆如　　悟道法師主講　　（第一三三集）　　2026/2/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0133

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《金剛經講義節要》卷四，這ㄧ段經文我們再念一遍：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　這段經文，我們《講義節要》上次學習到第十一條：

　　【十一、『法法皆如』一段經文，為全經中重要之義。】

　　最重要的義理。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之義。】

　　可見這段經文也是大乘佛法的一個核心。

　　【向後所說，無非闡發此義。】

　　闡揚發明這個義理。

　　【證成此義。】

　　『證』是證實，證入這個義理。

　　【此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。】

　　詳細為我們來開示。

　　【俾眾生由此而悟入也。】

　　『俾』就是希望。佛出現在世間就是為了一大事因緣，這一大事因緣就是「開示悟入佛之知見」。佛為眾生開示，悟入是眾生的事，佛只能做到開示，開佛知見、示佛知見，像講經說法就是開示。悟是我們的事情，老師只能做到開示，他不能代替眾生來悟、來入。佛是老師，他來開導、來示現，希望我們能夠悟入跟佛一樣的境界，得到佛同樣的受用。諸佛如來出現在世，無非是為這樁事情。

　　我們今天接著《講義節要》第十二，請看第十二條：

　　【十二、當知法法皆如，若其證到，必能行出。如促無量劫為一剎那，延一剎那為無量劫。以芥子納須彌，變娑婆為淨土，至此事事無礙地位，方許說此話。】

　　我們先看這一條，這條我們分兩段來學習。第一句『當知法法皆如』。「法法皆如」，我們聽起來不是很明白，什麼叫「法法皆如」？「法」又是什麼？那個法，萬事萬法，所有一切法，精神、物質，所有一切法，這些萬事萬法，心理的、物質的，所有的這一切都叫法。「法」是佛學術語名詞，用一個「法」來代表所有一切的事物，心理的、物理的、抽象概念的，都包括這個法當中，所以我們講萬事萬法。萬法，也不是說只有一萬個法，這個萬是形容無量無邊。萬法，這個法就很多了。這個「如」就是它彼此沒有障礙，也沒有對立。『若其證到，必能行出』，就是你能夠證到這個境界，必定也能做出來。做出來什麼？下面講，『如促無量劫為一剎那』。一劫的時間對我們來講，就已經是天文數字了，那無量劫有多少？算不清了。這就是說，時間太長太長了！但是無量劫，你可以給它濃縮為一念。一彈指三十二億百千念；一念，那這個時間多短暫，無量劫時間可以濃縮成那麼短暫的。『延一剎那為無量劫』，一剎那，我們就以老和尚講的，一彈指就有三十二億百千念過去了，三十二億百千之一，那一念。我們老和尚講，最慢一秒鐘可以彈四次，快的話可以彈七次，那就是最少二十一兆。那個之快，那個一念我們覺察不到，那個一念太快了！那麼短暫的一念，它可以延伸到無量劫。這就說明什麼？它超越時間了。時間在唯識裡面講，它不是真的，它是虛妄的。在百法裡面，時間、空間列在不相應行法，它也不是精神、也不是物質，它只是個抽象概念，沒有實體的，所以時間不是真的，是虛妄的。這是《華嚴》的境界，我們是聽說，這個畢竟不是我們的境界。但是我們聽說也是需要的，我們先有這麼一個概念，知道這在《華嚴經》講，叫「念劫圓融」，一念可以延伸到無量劫，無量劫可以濃縮到一念。

　　過去先師淨老在講席當中也常常講黃梁夢，這個大家聽過。就是一個人和一個道長談話，店主在煮黃梁，他就睡著了。睡著之後，他的人生就開始了，從考到進士，後來又一路升官，升到宰相，享受榮華富貴，到最後得罪皇帝被砍頭，後來醒過來，原來是一場夢，那個黃梁還沒熟。幾分鐘的時間，在他的感官當中，他已經經過幾十年。一般人家看到，這是講神話故事，其實真有其事，但是不知道怎麼去解釋這個事情，只有佛法才有辦法解釋這個事情。因為佛在經上就跟我們講，這全部都是虛妄的，念劫可以圓融。你看煮黃梁不過是幾分鐘的時間，在他夢中，他已經過了幾十年，醒來黃梁還在煮，還沒熟。我們看到這裡，就可以來解釋這個「念劫圓融」，短時間可以延伸到長時間，長時間可以縮短到短時間，這個當中它是圓融的。我們看到這個，我們沒有辦法體會，就常常想「黃梁夢」那個故事，這樣比較有個概念。我們每一個人都有作夢的經驗，在我們夢當中，我們感覺很久，醒過來，怎麼幾個小時？我們從這個當中去體會經上講的，經上講的都是真相。

　　『以芥子納須彌』，芥子納須彌，這個我們也很難理解。在我們感官當中，大的可以容納小的，小的不能容納大的。但是華嚴的境界，它是小的可以容納大的，小的沒有放大，大的沒有縮小，這個我們就想不通了。小的沒有放大，大的沒有縮小，它怎麼能夠容納進去？在我們的常識當中是無法理解的。先師淨老用現代科技產品，讓我們透過這個去體會一個彷彿；當然不是實際的境界，但是可以從這個，你體會一個相似的。先師淨老是用現在的晶片，晶片就一點點，我們師父講的經，好幾部統統容入那一片，播經機一播就很多了。就是那個晶片，小小的，它可以容納那麼多的經典在裡面，他老人家是用這個來讓我們去體會這個概念。現在科技，大家都看到的，的確小可以容納很多大的。實際上《華嚴經》講的境界，當然我們凡夫是體會不到，要證入這個境界，那你就見到這個事實真相了。「芥子納須彌」，芥菜籽就一點點，那個須彌山我們也看不到，太大了、太高了。須彌山翻成中文叫妙高山，它很高的，我們是凡夫，我們是看不到的。我們就不要講須彌山了，就講喜馬拉雅山，全世界最高的山，一個芥菜籽能夠容納那一座山，這個我們也想不通。的確經上講的都是事實真相，你開悟了，悟入這個境界，這個境界的確是這樣，這叫不思議解脫境界。

　　芥子納須彌是《維摩詰經》講的，如果照《華嚴經》講，那不止須彌，微塵當中有大千世界。一粒微塵，那是物質體積最小的，小到我們肉眼無法看到，大概只有用幾百倍的放大鏡才能看到那個微塵，我們一般肉眼看不到。微塵就是物質體積最小的，所有物質都是很多微塵集合起來的，微塵是最小的。經上講，一層一層比喻，牛毛塵、兔毛塵、金塵、水塵，分析到最後，微塵是最小的。像《華嚴經》講，我們皮膚上一根汗毛，汗毛那個尖端可以容納三千大千世界。所以《華嚴經》講，一粒微塵有三千大千世界，微塵當中的三千大千世界大得不得了，那個三千大千世界裡面還有微塵，那個微塵裡面又有三千大千世界，一重一重下去，重重無盡，你看不到盡頭，大而無外，小而無內。你怎麼想，你都想不到的，你不要想就知道，你愈想就愈不明白，所以叫做不可思議。不可思議，我們要用思議，你怎麼會悟入那個境界？不可能。所以芥子納須彌還是大的，講這個我們就已經不可思議了，如果你再看到《華嚴經》，那這個我們很難去理解了。微塵當中有大千世界，大千世界當中還有很多微塵，它那個裡面的微塵又有大千世界，那你看這個世界無量無邊，重重無盡，你找不到一個盡頭，找不到，沒有邊，所以叫無量無邊。如果有一個邊際，到那邊為止，那就有邊；給你講無邊，我們還要去找一個邊，你到哪裡去找？大家可以體會嗎？

　　我小時候喜歡看《西遊記》，《西遊記》那個漫畫滿好玩的，孫悟空七十二變，翻一個筋斗十萬八千里。如來說，你翻一個筋斗十萬八千里，你翻幾千個、幾萬個筋斗，你都不出我的手掌心。孫悟空說，沒有那個事情，我一個筋斗就十萬八千里，你的手掌才多大，怎麼可能翻不出你的手掌？後來孫悟空翻翻翻，翻多少個筋斗，不曉得多少萬里了，太遠了！結果看到一座五指山，他就寫一個「到此一遊」，然後就回去跟如來講，如來就把手掌給他看，這個不是你寫的嗎？在我手掌裡面。以前看這個小說就是好玩，這個如來太厲害了，孫悟空這麼厲害，翻不出他的手掌。後來學了佛才知道真的翻不出，因為無邊，無量無邊。有邊，你才能翻出去；沒邊，你翻到哪裡去？這個話，大家如果聽了也會開悟的，你會悟入那個不可思議境，不可思議的。什麼叫不可思議？因為本來它就無量無邊，現在為什麼有量有邊？就是我們的妄想、分別、執著，虛妄的分別，你去給它劃分出來的。這個道理你想通了，你看它就是這樣的，眾生的妄想、分別、執著造成這麼多問題，就是從妄想、分別、執著出來的，它本來沒有。所以學佛沒有別的，就是放下我們的妄想、分別、執著，那什麼事都沒有了。所以芥子納須彌，這個也就說明什麼？空間也不存在。大容小，那不是一個空間的問題嗎？時間沒有先後，空間沒有遠近、沒有大小。

　　『變娑婆為淨土。』我們常常做三時繫念，應該大家都聽得很熟悉，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。淨土即此方，此方即淨土。豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，關鍵在迷悟。淨土在哪裡？就在這裡。所以「變娑婆為淨土」，這個就是心淨則土淨。

　　下面這兩句也是很關鍵，我們要留意。『至此事事無礙地位，方許說此話』，要入了那個境界才能說這個話；沒有入到這個境界，我們說法法皆如，這就變成打妄語了，妄談，妄談般若。這個是必定到事事無礙，事事無礙就是明心見性、見性成佛，最低就是圓教初住、別教初地菩薩，破一品無明、證一分法身，就入這個境界。《華嚴經》講的四十一位法身大士，他們就是事事無礙，事跟事它沒有障礙。這個原理我們明白了，後面講的這個我們就能夠理解。我們再講一些比較具體的公案去體會什麼叫法法皆如。法法皆如，事跟事沒有障礙。什麼是事跟事沒有障礙？就是《華嚴經》講善財童子五十三參，這當中有菩薩示現貪瞋痴的，他就是貪瞋痴在度眾生的，但是那些菩薩都是法法皆如。我們再舉出一個大家比較熟悉的，濟公活佛，大家聽說過嗎？濟公活佛喝燒酒、吃狗肉，他是法法皆如。古代的一個禪師，他也是像濟公這樣，每天要殺一隻鴿子來吃。他那個小沙彌的徒弟不服氣，師父你都可以吃，為什麼規定我們不能吃？有一天他煮了一隻鴿子要給他師父吃，趁他師父沒有注意，就偷偷撕了一隻翅膀吃下去。他師父吃這個鴿子，說奇怪，這隻鴿子好像少了一隻翅膀，到哪裡去了？他這個沙彌徒弟不敢說他偷吃了，他說剛才煮的都是整隻好好的，師父你都吃下去了。他以為他吃下去也找不到，他就賴，他就不承認他偷吃一隻鴿的翅膀。結果他師父口中就吐出來，那隻鴿子還活著，還在蹦蹦跳，就少了一隻翅膀，就是你吃掉了，後來他才承認被他吃掉了。他吃死的，他能吐出活的，這個我們可辦不到，我們沒有入那個法法皆如的境界，我們就不行。所以《華嚴經》那個法身大士，殺盜淫妄境界都接觸，他這個就是後面講煩惱即菩提，煩惱即菩提就是一如，法法皆如，沒有一法不如，沒有一法不是佛法。所以這裡講，「至此事事無礙地位，方許說此話」。我們舉出這些公案，大家比較容易去體會，什麼叫法法皆如。還有禪宗二祖慧可，他就常到酒坊淫肆去，就是他常常跑喝酒的地方、風化區的地方。人家說，你一個出家人怎麼老是往那裡跑？他說「我自調心，非關汝事」，說我自己調心，沒有你的事情。他到了那個境界了，那個境界也就是明心見性的境界，所以你就不能用一般的眼光去看，他是法法皆如了。沒有達到那個境界不行，還是要守那個規矩。所以「至此事事無礙地位，方許說此話」，才可以說這個話，不然就是打妄語了。所以我們現在還是要持戒修福。

　　我們再看下面這一段：

　　【一切學人，惟當向法法皆如上觀照，以盡遣其我見遍計之執情，以期證入，斯為可耳。】

　　這個境界，『學人』，學佛的人，都可以證入的，也不是說祖師大德他們可以證入，我們不能證入，我們每一個人都可以證入的，因為每一個人本來就是佛。本來就是法法皆如，本來法法都是清淨的，現在為什麼變得不清淨、變得不如？就是我們自己的妄想、分別、執著，去製造虛妄的這些境界出來。所以這個地方只要『以盡遣其我見遍計之執情』，就是意識、末那識，這個轉了，你如了；我們現在轉不過來，那就不如，就這麼一回事。要怎麼轉？『一切學人，惟當向法法皆如上觀照。』什麼叫「法法皆如」？要怎麼觀照？法法皆如就超越善惡了。要怎麼樣觀照？「凡所有相，皆是虛妄」。我們現在為什麼不如？那些相是虛妄的，不是真的。你真正明白了，悟入「凡所有相，皆是虛妄」，那就如了，因為虛妄入虛妄，沒有障礙。我們現在問題出在哪裡？我們把這個虛妄當作真的，這個就是我們凡夫的執實見，我們把它當真了，所以我們在這邊受冤枉苦，就是這麼來的，我們當真的了。如果知道這個虛妄，那你就放下了，不會分別執著了。但是這個觀照要在我們生活當中去用功，就在我們人事上用功。所以「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，關鍵不取，我們現在就是取。「不取於相」我們會念，但是境界來了我們還是取。我們嘴巴講「不取於相」，心裡是一直在取。怎麼在取？人家講一句不好聽的話，我們心裡會不會很在乎？你很在乎就是取了。但是這個也很正常，因為我們這個功夫還不熟悉，要多練習，就是「生處轉熟，熟處轉生」。所以你要在這個境界上，遇到順境逆境都是「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。我們的自性本來它就如如不動，本來如如不動，我們現在覺得它都在動，那是我們有虛妄分別執著，虛妄相，我們的自性從來就沒動。

　　中峰國師《三時繫念》開示靈知心，就是我們的自性「在聖不增，在凡不減」，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，我們在生死流，它有沒有動？沒有。「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。叫我們去悟那一個、入那一個，悟入那個靈知心。我們有個靈知心，現在迷失了；不是喪失，喪失就沒有了，是迷失，你不認識它。我們現在是認識那個妄的，那個妄的「即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，那個叫緣慮心。我們現在認那個妄心為自己的心，錯認了心，所以我們就冤枉去受苦了，我們錯認了心。其實這個妄心跟真心它是同一個心，不是另外有一個心。不是有一個真心、有一個妄心，不是，那個妄心跟真心是同一個心。像水結成冰，冰化成水，虛妄的心就比如水冷凍結成冰了，四四方方的，棱棱角角的，這個就很不順，你要拿一個不適合的容器，它就容不下。如果解凍了，它那個冰還成水，什麼容器都可以，圓的、方的、長的、短的統統可以，用這個比喻讓我們去體會自性。

　　「惟當向法法皆如上觀照」，法法皆如就是對一切人事物境界相不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念、不分別、不執著，就是觀我們自己那個如如不動的自性，我們那個自性它本來就是如如不動。這個觀法可能根器還要高一點的。你觀外面的「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你對外面不取相，對內要觀你那個如如不動的，你有一個如如不動的，你要去觀那一個。這個大家可以練習練習，學習一下，這個對我們念佛多少有一些補助。如果我們還是做不了這些觀照，就念佛，也是觀照，提起佛號也是觀照。觀「不取於相，如如不動」，這個一般還不行，《金剛經》到最後壓軸的，就是你沒有辦法觀你自性如如不動，那你就觀外面的緣生法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你去觀這一切有為法，它就像作夢一樣，就觀這個，如夢、如幻、如泡，好像肥皂泡；如影，好像一個影像；如露如電，觀這個。觀這個叫緣生法，緣生它性空，它沒自性的。緣聚則生，緣散則滅，它是緣聚緣散，緣生法，它沒有自性。你觀察到這個事實真相，你這個深觀，深入了，你就見到如如不動的自性。這個是後面，是最方便的，你前面統統不行，那最後就是你觀這個，一定可以的。我們大家都可以這樣去作觀，不過作觀這個心還是要很專注。我們作這個觀，現在功夫還不熟，現在我們是聽說有這個概念，要在我們現實生活當中要很作意的去觀，要作意。我們現在還沒有辦法很熟悉、很自然的去觀，我們要很作意。遇到順心的事情，我們也要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有貪心、沒有歡喜心，這是在作夢；遇到不順心的事情，這也是一場夢，心裡也不生煩惱，也不在乎。作觀初步功夫有得力，就是會比較淡化，比較不會那麼在乎，那這樣功夫就有進步。

　　所以作觀，我們平常就要觀，遇到境界現前，我們每一天從早到晚遇到一些人事物等等的，都要作如夢如幻的觀。昨天的事過去了，如夢幻泡影；今天上午、下午過去了，現在到晚上了，如夢幻泡影。我們現在在這邊，大家學習《金剛經講義節要》，現在也是如夢幻泡影。要常常這樣提起觀照，那就有初步的一些效果，你的人生觀就會改變，不會像過去那麼在乎，要死要活的，就不會那樣了，就比較淡然了，這個就有進步，功夫純熟就不落痕跡。我們還有一個很好的靠山，就是再不行我就念佛，反正我們念佛，修這些也幫助我們看破放下，求生淨土。我們信願生不起來就是放不下，你真的放下了，那你信願就生起來了。《金剛經》幫助我們看破放下，生起信願，那這樣念佛，我們必定能往生西方淨土。所以「惟當向法法皆如上觀照」，法法皆如就是無論什麼法，善法、惡法，我們心裡不起分別執著，法法皆如。這個就是「以盡遣其我見遍計之執情」，我們這個我見、人見、眾生見、壽者見，遍計執，這個就是虛妄的執著。這個如果都遣盡了，就是業盡情空了，那就證入這個境界。我們念佛人沒有達到業盡情空，只要有一點點功夫，這個對我們念佛往生西方，那就有很大的幫助。這個地方是講一般通途法門，你去證入這個境界；我們有念佛法門，那就得佛力加持，我們要證入這個境界就更容易了。『斯為可耳』，這樣才可以。我們再看第十三：

　　【十三、因法法皆如，則法法皆真。《法華》曰：「是法住法位，世間相常住。」故一切法清淨本然，絕非造作，故曰「無為」。一切賢聖莫不修此證此。但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。】

　　這一條是圓頓法，直接告訴我們法法皆如、法法皆真，沒有一法不如，沒有一法不真。所以引《法華經》講，『是法住法位，世間相常住』。這個我們凡夫聽起來是不懂，不但凡夫不懂，二乘、權教菩薩也搞不清楚，世間相怎麼會常住？我們看苦、空、無常、無我，怎麼會常住？我們上午供都會念「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，我們念得很多，我們也搞不懂什麼叫常住，什麼叫世間相常住。人沒有生老病死，你相信嗎？大概沒有一個會相信的。明明看到人有生老病死，動物都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會常住？都是無常的，怎麼叫常住？講無常，我們懂；講常住，我們真的不懂。明明看到就是無常，怎麼會常住？事實是它本來就常住的。

　　『一切法清淨本然，絕非造作』，它本來清淨，它本來就這樣。我們現在好像看了都不清淨，這些都是我們妄想、分別、執著產生的幻相。我們現在見到的叫虛妄相，我們沒有見到真相，講虛妄相，我們現在常識可以理解的，我們懂，我們能接受；給我們講真的，沒有一個聽得懂，不是我們的境界。我們看到都是無常的，怎麼會是常住？所以有一些人他不相信大乘佛法，甚至他反對，說大乘非佛說；他相信小乘的，小乘講苦、空、無常、無我。講我們這個世間無常的，這個大家容易理解，我們的常識，我們看到的，我們感受到的，我們體會到就是這樣，講這個大家能接受。給我們講一個常樂我淨，這個我們真的搞不懂。所以我們凡夫有四倒，阿羅漢也有四倒。凡夫的四倒就是無常我們以為常，實際上是無常。但是我們凡夫總是這樣，人明明都會死，就是不想死，講一些好話，好像常，實際上在我們的境界是無常。苦，認為這個世間滿快樂的，實際上這世間是苦；這個世間是不清淨的，我們認為清淨的；無我，我們認為有我，所以執著我，實際上是無我。所以佛來破我們凡夫的執著，就說苦、空、無常、無我、不淨，這個我們比較容易體會。但是阿羅漢也有四倒，他就執著這個苦、空、無常、無我，佛破阿羅漢的執著，有常樂我淨。常樂我淨，這是大乘的境界。佛學這些基本的道理，我們也要有一個了解。

　　「一切法清淨本然」，這個境界是講真的，「絕非造作」，『故曰無為』。因為它本來就清淨，有的人上根利智，他就悟入了，沒有不淨的，不垢不淨，沒有不淨的，清淨本然。我們總是覺得不清淨，在我們凡夫概念當中是這樣的，我們要把這個不清淨的污染去掉。給我們講真話，本來就沒有污染，本來它就清淨的，講這個我們就不懂。所以六祖開悟的那首偈也是可以讓我們去體會的。神秀的偈是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我這個身像菩提樹一樣，心就像一個明鏡台一樣，我們要時時刻刻把那個污染給它擦掉。身髒了，把它洗乾淨；心裡像鏡子一樣，有灰塵，常常把它擦一擦，不要讓它惹塵埃，勿使惹塵埃。神秀講的這是我們的境界，我們現在就這樣修的，不要被污染了。六祖講的那個，我們就不懂了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，就是這裡講的清淨本然，它本來沒有塵埃，我們認為有塵埃，所以要去掃那個塵埃。這是講最高的，大悟的境界。你真正悟入，清淨本然是我們的法身，你見到法身了。這在禪宗講，你大徹大悟，第一關就見道位，見到法身；見道之後就修道，路子不會錯了，修道位；修道，淘汰無始的習氣就證道，證入了，證入就是《華嚴》講的事事無礙，證道。

　　先要悟這個，這個悟叫大徹大悟；還沒有悟到一切法清淨本然，一般都是小悟、大悟，沒有徹悟。徹悟的確法法皆如、法法皆真，一切法清淨本然，它本來清淨。像三祖去二祖那邊求懺悔，二祖說好啊！你把罪業拿來，我幫你懺。三祖就是上上根的，「覓罪了不可得」，去找罪業找不到。「與汝懺罪竟」，給你懺好了。沒有，它本來沒有。跟二祖去見達摩一樣，他說我心不安，請大師幫我安心。達摩說心拿來，我幫你安。他一回光返照，「覓心了不可得」，我找不到。「與汝安心竟」，給你安好了。你心找不到，安什麼心？你要安哪一個心？在哪裡？要怎麼安？那這個上上根的，一句話他就悟入了；我們聽了半天，我們還是不悟。不悟，我們還有一個辦法，老實念佛。這招還是三根普被，利鈍全收的，不管你懂不懂，你只要老實念，念久了你就悟入了。現在聽我們種般若的善根，你老實念，自然暗合道妙。所以一切法清淨本然，絕非造作。像密宗講的大圓滿、大手印就是講這個，跟禪宗達摩祖師傳來那個祖師禪一樣的境界。講這個是最真實的，給你講最高的境界，圓頓法。諾那活佛講，若人理解一心之旨，你現在的所有一切煩惱，即如來的究竟覺。這句話聽起來很簡單，但是我們是吃不消的。你怎麼能夠理解一心之旨？你要能夠理解一心，我們念佛講一心不亂，那個一心，那個宗旨你真正理解了，那你現在所有的煩惱就是如來的究竟覺。怎麼會如來的究竟覺？下面這條會講到。所以這個「絕非造作，故曰無為」。

　　『一切賢聖莫不修此證此』，一切賢聖都是修這個，你要先悟這個，去修這個，悟了之後你就認識路了，你知道怎麼修不會錯了，不會亂修了。『但因功行之淺深』，但是每一個人功行有淺有深，好像我們念佛功夫也有淺深，每個人不一樣。『故有成賢成聖之差別』，成聖就高，成賢位階就低一點，就是這個差別。功行淺深，就像我們念佛功夫有淺深，所以有三輩九品。我們再看：

　　【十四、若領會得「法法皆如」，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。故《最勝王》、《維摩詰》等經云，「五蘊即是法身」，「生死即是涅槃」，「煩惱即是菩提」。皆顯法法皆如義也。】

　　『若領會得』，重點在這裡，我們有沒有領會得「法法皆如」？領會得法法皆如，『我見情執之病，既都遣盡』，講一個我見就包括人見、眾生見、壽者見，因為後面那三個都是從我見出來的。「我見情執」，我們現在就是我見情執這個病，我們凡夫是這個病。「既都遣盡」，我見情執都沒有了，業盡情空了。『見相即見性』，相，我們現在眼前看到這一切都是相。見性在哪裡見？不是離開這些相去見一個性，就在這個相當中見到那個性，所以「當相即道，即事而真」。我們現在看到相是相，性不曉得在哪裡，其實性就在相當中，相在性當中，性相一如。所以「見相即見性」，你看到一切相都是自性，都是自己的妙明真心所現的。『頭頭是道』，中峰國師講，「了則頭頭見佛，悟來步步西方」，這個「頭頭是道」就是頭頭見佛，沒有一個不是佛。『無所不可。故《最勝王》、《維摩詰》等經』，「等」就包括其他大乘經典講的。『五蘊即是法身』，我們現在這個五蘊，色、受、想、行、識，苦啊！其實法身在哪裡？五蘊就是法身，沒有離開法身。

　　『生死即是涅槃』，你悟入這個境界，「生死即是涅槃」，因為生死跟涅槃它是一如。『煩惱即是菩提』，所以諾那活佛講的，你了解一心之旨，那就一切煩惱即如來的究竟覺，就是煩惱即菩提，大乘經講的就是這個。我們現在總是煩惱是煩惱，菩提是菩提，菩提不是煩惱，煩惱不是菩提，這個我們現在不如。事實是生死即涅槃，煩惱即菩提。這個我們好像也不太好懂，但是我們常常念《心經》，我們念了那麼多，沒有大悟，應該也要有一點小悟。《心經》講，「無老死，亦無老死盡」，本來沒有老死，也沒有老死盡；「無無明」，那就沒有凡夫了，「亦無無明盡」，也沒有佛了，生佛兩泯，《心經》講的就是這個。「行深般若波羅蜜多」，那就是煩惱即菩提，就是這個大乘經講的。『皆顯法法皆如義也』，沒有一法不如義。要悟入那個境界才可以，我們沒有悟入那個境界，我們就不如，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，悟入那個就煩惱即菩提。我們再看：

　　【十五、發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。】

　　我們要『發心自度度他，以期明性見佛』，「明性見佛」是明心見性，見性成佛。『扼要之方，全在於此』，所以這段經文，這個講義我們要好好去深入。『依此經教』，依此經的教導，『離相離念是已』，就是離相離念。我們現在總是著了相，著了相就不如了，一切法就不如。因此我們發心要自度度他，怎麼自度？怎麼度他？自度度他就是「明性見佛」，就是明心見性，見性成佛。我們自度，你要達到明心見性，見性成佛，這是自度；你要幫助眾生，也是幫助眾生明心見性，見性成佛。諸佛如來都是這樣的。「扼要之方，全在於此」，就是這個地方講的，這個是最圓頓的。最圓頓，我們現在聽起來還很難去體會到，但是沒關係，我們多聽、多薰習，我們沒有辦法像六祖這樣一下子頓悟，起碼有個漸悟。慢慢去體會這個圓頓的，這一切法清淨本然，它本來就清淨的。我們現在迷了，就是要消業障，要除污染，這是我們現在在迷位上有這些事情，真正覺悟就沒有了。過去學佛的人，包括不學佛的讀書人，都會讀《楞嚴》、《圓覺》，學《楞嚴》跟《圓覺經》，這兩部經也有異曲同工之妙。《圓覺經》用比喻，我們現在看到這些煩惱，這好像你眼睛有病，看到空中有花，空中那個花不是真的，那是虛妄的，我們眼睛恢復了就沒有了。我們現在看到有六道十法界，實際上有沒有？沒有！只是我們現在還迷在這個上面，認為有。我們在迷的時候看到是有，實際上它有沒有？沒有。沒有是什麼？就前面講的清淨本然。它沒有，本來就清淨，你現在看到不清淨，不清淨那是虛妄，不是真的。所以講這個是最圓頓的，如果這個你能悟入，修行就快了，這個圓頓法。這個還不能悟，那就多念佛，念佛求佛力加持，我們業障漸消，慢慢也能悟入。所以這一段非常重要。

　　《金剛經》總是破除我們的執情。我們雖然是修念佛法門，這個情執我見，我們是不用像其他法門要斷得乾乾淨淨，但是我們起碼要去降伏、要淡化，這樣我們念佛往生才不會產生障礙。所以《無量壽經》後面它講到，若有人「作大福田，取相分別，情執深重，求出輪迴，終不能得」。什麼叫「作大福田」？一天到晚念佛。一天到晚念佛怎麼樣？情執深重，情執放不下，他就不想往生極樂世界。但是要求出輪迴，不但修一般法門出不了輪迴，修念佛法門也不能往生，因為你情執深重，你又留戀這個娑婆世界，你捨不得、放不下，你怎麼去極樂世界？發願都口頭上發願，心裡根本就不想去，當然不能感應佛來接引。所以《金剛經》也幫助我們看破放下，幫助我們生起真信切願，念佛求生淨土。

　　好，這段《講義節要》我們就學習到這裡，下一次我們就進入下面的經文了。　　

🔹持戒是前方便，目的是什麼❓
🔹我們現在持戒修福要怎麼修❓
🔹為何煩惱即菩提？菩提在哪裡❓

金剛經講義節要—煩惱即菩提　　悟道法師主講　　（第一三二集）　　2026/1/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0132

　　《金剛經講義節要》卷四。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第一百六十九頁，我們從倒數第二行的經文看起：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　我們上一次學習到這段經文的《講義節要》，學習到第六條。這段經文說『以實無有法』，這個實在無有法『得阿耨多羅三藐三菩提』，也就是說沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。所以然燈佛才給釋迦牟尼佛『授記』，授記你『來世』，將來『當得作佛，號釋迦牟尼佛』。

　　「以其實無住著菩提法以求得之心」，就是沒有住，心不住在菩提法，心沒有要得到菩提這樣的心。如果要得到菩提，這個心又有一法，又住在這個菩提法上，住著在這個上面。要住著上面就是取相，然燈佛就不會授記。所以當時釋迦牟尼佛他沒有住著菩提法，沒有住在菩提法這一法上，沒有著在這一法上。我們世間一切法不著了，那著一個菩提法，過去先師淨老講，世間法不執著了，執著佛法，那還是執著。所以這一切統統要不住、不著。

　　「明其正因心無有法」，無有法才清淨，你心還有一法，那就不清淨了，所以才能證得無生，得蒙授記。「無菩提可住」，沒有一個菩提法可以住的，我們這個心也不能住在有一個菩提，住在這個菩提法上面。因為無菩提可住，所以「說明不應住之所以然」，實無有菩提法。實無有菩提法，你要住在一個菩提法，那又是取相了，又錯了。所以給我們說明這個所以然。這個也是「離相之極致」，離相離到極處了，「法性之本然也」，就是這樣。所以這些也必須要「解深而後信深，解圓而後修圓」，這個解是解悟，我們學習經典，主要的要解，解要解得深，你信心才深入。你解得圓，你修行才圓滿、圓融。能夠這樣解深、信深，解圓、修圓，證入也就不難。

　　佛法實在講，關鍵還是知難行易。你要真理解，真悟了，那修行就不難，所以知就比較難。因此佛四十九年天天講經說法，就是講解說明，讓我們悟入，信心才深入。你解得圓，修行就圓；解得偏，修行就偏，所以這個解跟行是相關的。所以「解漸漸開」，解悟漸漸的開了，開就是開悟，漸漸開也就是由小悟漸漸就到了大悟，不斷的有大的悟處，到最後就大徹大悟。所以這個地方也是有一個階段，我們理解漸漸的開，開明、開悟。隨著我們解漸漸開，「執情我見便漸漸消」，執情，我們這個執著的情執，我見根深蒂固，無始劫來根深蒂固，隨著我們的解漸漸開，執著的情執也漸漸消。「所以學佛重在解慧」，所謂解慧就是觀慧，觀行觀慧。觀慧用我們比較淺白的話來講，你的觀念改變了，這叫觀慧。所以學佛重在解慧，這個非常重要。

　　「無上正等覺者非他」，就是真如本性，也叫自性清淨心。因為佛法講的都是自性，這個自性是「萬法之宗」，所以稱為「無上」，沒有比這個更上的。也是一切眾生所共同具足的，所以名為「正等」，等是平等，大家都一樣，都有如來智慧德相。「但為分別執著妄想所障」，就是被自己的妄想、分別、執著障礙住。

　　「若能遣妄除障，則名正覺」，如果能夠排遣這些虛妄的執著，排除這些障礙，這個就叫正覺，這個覺悟是正確的。「覺至究竟，性德全彰。」從始覺達到本覺，名為究竟覺，自性的德能全部都彰顯出來。「無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。」無上正等正覺，這是翻成中文的意思，印度的音譯是阿耨多羅三藐三菩提。這個也是強加這個名稱，講經說法，你沒有這些文字相、名字相，這些好像工具一樣，沒有這個也不行，但是不能執著在這個上面，要離文字相、離言說相、離心緣相，你才能悟入實相。所以這個名也是不得已加上去的，不是有一個無上正等正覺。

　　「實則性是本具，安有所得」，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這是自性的本覺，你本來就是覺悟，自性本覺。就是本來就具足，現在只是恢復，就無所謂有所得了。因為有得，就是你原來沒有，現在有了，那叫得；你原來沒有，現在有了，我得到了。自性是你本來就有的，只是恢復而已，無所謂得。所以如果本來就具足，現在就又加上一個有所得，那又取相，又迷了，又是造成障礙了，你本自具足。

　　「所以雖得而必歸無所得」，《心經》是講得最直接，「無智亦無得，以無所得故」。那個要多多念、多多念。《心經》跟《金剛經》都是《般若經》，要知道無上菩提是歸無所得，你不要在心裡上再有一個有所得。我們有一個無上菩提，我得到了，這一念又是取相妄念。「明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。」明白這個道理，就不應該存著有一個菩提法我可以得到的，不要有這個想法，不要有這個念頭。

　　「欲性光圓照，須令淨無點塵。」要我們自性的光明圓滿的照見，徹照，就要讓心中沒有半點法塵。所以六祖他那首偈就是心中沒有法塵了。神秀還有，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他還有法。六祖就沒有了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他那個完全都沒有了。「有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障」，在障礙。所以神秀他沒有明心見性，六祖他明心見性，差別就在這個地方。但是照神秀那個修，不墮三惡道，那也是一般還沒有修到這個層次的修行人，也需要照神秀這樣來修，到最後這個再放下，那你就見性了。「故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。」

　　我們上次學到這六條節要，我們今天接著：

　　【七、須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。】

　　我們先看這段。這段我們看了也容易明白，但是這些文字我們看了能講它的意思，『須徹底覺悟』，必須徹底的覺悟。我們的『根身器界一切境相』，「根身」就是我們的六根，我們的身體，身心世界。「器界」就外面這一切，這些山河大地。內五蘊，我們內：色、受、想、行、識五蘊，外面就是山河大地，這些器世界，我們的身心跟整個世界，這一切的境界相，『皆是空花水月』。不是真的，是虛妄的。「空花」，用空中的花，這個在《圓覺經》裡面講的，用這個形容、比喻這個境界相，「根身器界一切境相」，就如同空中的花。一個人他眼睛有病，眼睛有病看到空中有花，實際上是他眼睛有病，空中並沒有花，但是他看到是有花；他眼睛好了，空中的花也就沒有了。但是我們想想也可以理解，他眼睛還沒好，他看到空中有花，實際上還是沒有，是因為他眼睛有病，所以看到空中有花。這個就是講到我們眾生對這一切，總是認為是真有、實有，這我們凡夫的執實見，我現在看得到的、聽得到的、摸得到的，這個實有。這個執著堅固，執實見，執著這個都是真實的見解。這個見就是他決定的，很堅固的，他認為就是這樣的，這個叫執實見。我們凡夫都是執著這個，不知道是空中的花。「水月」，就是水裡面的月亮，水很澄淨的時候，天上明月照在水當中，水會現出月亮出來。水中的月，那也不是真的月。所以這個是講我們的根身器界，這一切境界相，我們的五蘊身心，外面這個山河大地就是如同空花水月，不是真實的。

　　後面《金剛經》最後講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們都是把它當真的，迷在這個相上面。迷在相上面，執著，著就好像被黏住了，執著了，計較了，在這個當中患得患失，是非人我等等這一切的計較就徒增煩惱，不知道是空花水月，那就只是增長煩惱，實際上什麼也得不到。這個世界這一切是無常，空花水月講得是很徹底。現在我們的感官能夠體會到的就是無常、苦空、無我，這個我們比較容易體會。佛講這個大家比較容易體會，講空花水月，明明有，怎麼會空花水月，這個層級比較高，這是上根人，直接給他講的空花水月，那是虛妄的；但一般中下根的，你講這個他還是不懂。所以佛講的就應機說法。如果你講苦、空、無常、無我，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主」。這個現象我們都看到了，這個大家就比較容易理解，比較容易接受，比較容易相信。

　　《無量壽經》講的就更具體，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」，講我們人這個身體也就是這樣的。這個是對我們一般中下根，講這個大家比較有感覺。講空花水月，什麼空花水月，我看的明明統統是有的，體會不到。所以你要講這個，他感受生病真的有；人會死，真的他看到了；死了進去燒一燒，出來一堆灰，看到了，講這個他就相信了。講空花水月，他比較不容易體會。所以要先跟他講這些，現在他可以觀察到的，看到的，進一步再跟他講空花水月，他就能夠理解了，他也就能夠接受了。實際上最直接就是《金剛經》講，就是作夢一樣，就是夢境，那個是最直接、最根本的跟你講。

　　『迷著計較，徒增煩惱』，迷在這上面，計較這個，這是真煩惱。但是我們現在這些道理聽了是明白，境界現前，我們還是一樣，「迷著計較」，還是「徒增煩惱」。道理明白是一回事，境界現前，你這個心能不能轉得過來又是一回事。這個是無始劫來的習氣，很熟悉了。道理明白是明白，境界來也是跟不明白道理的差不多，該貪的還是貪，該生氣還是生氣，差不多。什麼原因？習氣，煩惱習氣，這個很熟，很熟就是到時候它自然就這樣。

　　我們現在觀這些空花水月很生疏，現在只是聽說空花水月，但是沒有深入去觀，從內心深處去觀，這個境界現前還是一樣，老毛病還是照樣發作，這個我們一定要知道。所以明白是一回事，解是一回事，要透過這個行。行就是「生處轉熟，熟處轉生」，我們現在觀這些很生疏的，現在是一個概念，聽說，有這個概念。這個概念，我們也同意佛這個說法，我們也同意，也不反對。但是境界現前能不能用得上，那就要看你這個觀，你作觀有沒有深入；你深入，有力量，就能轉這個境界，就不會迷在這個境界上。這些境界現前，你心能如如不動。所以這個是作觀，這個很重要。

　　這些觀行的道理我們也知道，但是觀也不是說你要觀就能觀得起來。作觀，你心要專注，要定，這個也是一個手段，一個方便。你心定不下來，這個觀就觀不起來。所以下面就講：

　　【並須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋。】

　　這段就是持戒。我們做三時繫念中峰國師第一個讚，他就用戒定真香這個讚。他為什麼用戒定真香？因為佛法的修學，無論修哪個法門，這個戒定慧三學是個總綱領，因戒得定，因定開慧。所以持戒是前方便，目的得定，心定下來；得定還是前方便，目的是開智慧，開啟自性的般若智慧。所以我們現前用功『並須持戒修福』。《金剛經》前面須菩提有請問釋迦牟尼佛，他說這個金剛般若甚深的道理，在佛陀那個時代，人的根性都很利，大家聽了能明白，能夠信受奉行。到了末法時期，五五百年後（佛滅度五個五百年），就是二千五百年之後，進入末法，眾生業障深重，障緣很多，福報很薄。須菩提請問釋迦牟尼佛，那個時候還有人能夠受持《金剛經》？提出這麼一個問題。佛就給須菩提開示，也是對我們大家的開示，他說「莫作是說」，不要這麼說。後五百世，如果有人能夠持戒修福，他就能夠受持金剛般若。這個持戒修福就是我們一般講老實人，他不是說上上根的（像六祖那些上根的、上上根的），是中下根的，他只要能持戒、修福，這個金剛般若他就能夠修持，他就能夠受持，他就能夠明白。可見這持戒修福是很重要的。

　　持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行。《戒經》的精神也就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是《戒經》的原則，這個是總的戒，這個印光大師講略戒，佛的略戒。「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，是諸佛所教導的持戒修福。持戒修福，『斷其染緣』，我們為什麼迷在這些空花水月的境界裡面生煩惱？因為心染著了，有愛染，貪瞋痴慢，愛染，染著這個五欲六塵，名聞利養，這個放不下。有這個染緣必須持戒修福來斷，斷這個染緣，污染的因緣，污染我們身心的因緣，這個就需要持戒修福了。持戒修福，講到戒也不是很簡單的，講到戒，《大藏經》裡面三藏，經、律、論，戒律的經典它佔了三分之一。在中國佛教大乘八大宗，律宗它也是一宗。所以你要真正把律藏搞通，也不是每一個人有辦法去搞通的，那個是要專攻戒律的律師才有辦法。

　　我們現在持戒修福要怎麼修？實在講，先師淨老提出來的戒就是在家人三個根，出家人四個根。就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，就是在家的根，出家人再加一個《沙彌律儀要略增註》。《要略》是蓮池大師把《沙彌戒經》簡略的節錄出來，清朝弘贊律師再增加來註解。這部以前我也講過，在山東做百七的時候講過一遍。那個內容也相當的豐富，在家人也可以學。所以我們現在這個時代能夠做到五戒十善也就可以了。先師淨老提倡這三個根，好好去落實，這個落實，五戒十善就有了。再加上修福，就做好事，大家發心做義工，修福，這個是「斷其染緣」。

　　印光大師他提倡的是《了凡四訓》、《太上感應篇》，還有《安士全書》，這三部書都是講因果報應的，講因果的，「善有善報，惡有惡報」。《了凡四訓》講改造命運，《太上感應篇》就像天律一樣。特別《太上感應篇彙編》用三教經典來註解，讀了那個《彙編》，印光祖師講，等於讀了三教的經典。還有《安士全書》、《文昌帝君帝陰騭文廣義節錄》，也是用三教經典來做註解。這個是印祖提倡這三樣東西來代替戒律，這三本書都是講因果報應的。現在的人不信因果，他不相信，所以任意的去造罪業，他不怕。但是果報現前就怕了，現在在造的時候不怕，將來果報現前，那就怕也來不及。所以印光大師用這三本書來代替戒律，代替這裡講的持戒修福。

　　因為現在那個《戒經》，沒有真正通達戒律的人講解，不懂得修，修得都不對。所以印祖大慈大悲。先師淨老再加上《弟子規》、《十善業道經》就更圓滿了。我們能夠把這個做到，那就是持戒修福這個基礎就有了，這個是比較務實的。如果你講太高的戒，比丘戒、菩薩戒，不要說比丘戒、菩薩戒，沙彌戒都得不到戒，頂多大概可以得到八關齋戒。所以你講太高做不到，那個就沒有意義了。所以我們就務實的來持戒修福。

　　《五戒相經箋要》，我在山東海島金山寺也講過一遍，也講五戒，也講沙彌戒，我就講這兩部。這兩部我們能夠去做到，真的也不容易。就是一個五戒，我們沒有深入去學習，實在講我們也不懂得怎麼持戒。所以持戒修福，這個也要學習，要學戒，你才知道怎麼持戒。因此印祖提倡這三本書就是代替戒律，因為戒律的鋼骨就是因果。好像我們蓋大樓要有鋼骨、鋼架，你才蓋得起來。戒律好像是這個外殼，外面這些，因果是它的鋼骨，是它的骨架。

　　持戒修福幫助我們斷其染緣，因為沒有持戒修福，我們要斷這個染緣實在是不容易。斷其染緣就是你不去接觸，幫助我們『除其貪瞋』。像現在辦道德講堂收手機，不准看電視，一個星期，在那邊修清淨心，就像每一天修八關齋戒一樣，讓你這個心不接觸這些外緣，讓你的心沉澱下來、靜下來，讓你去感受身心的寧靜。我們現在人是一天到晚被這個手機干擾得睡覺都睡不好，現在實在也是很難。有一些人的確可以不用拿手機，有辦事的人，現代人辦事都是要用這個，實在講沒辦法。像我前天、大前天，法國巴黎開會，台南那邊也開會，都要用手機開會，我都一面坐在車上，一面開會，都要用那個，那你沒辦法。除非我不擔任，這些事務我統統不要做了。

　　所以今天到莊傳法師那裡，他的新的佛堂開幕，小小的，蓋五星級的念佛堂，在羅東的郊區，交通不是很方便，很適合少數人念佛。今天請我去主持開幕，我說你福報比我大，你可以享清福，你可以學鍋漏匠在那邊念三年就站著往生了。我沒有你的福報，我是勞祿命，一天到晚跑來跑去的，不是福報，是勞祿命，要看清楚。你人在福中不知福，不知道把握這個因緣就非常可惜了。沒有人干擾，他也沒有事情，就念佛，一個人也可以念佛，實在是非常自在的。這樣如果能夠像鍋漏匠這樣念個三年，不往外跑，這個持戒修福，斷其染緣，也就有了。斷其染緣是除其貪瞋，除掉貪瞋痴慢這些煩惱，要幫助我們除掉這個。

　　我們念佛法門雖然可以帶業往生，不用斷，但是也要伏，持戒修福也幫助我們伏煩惱。像李老師他說，《感應篇》也幫助我們念佛伏惑，伏住煩惱。所以持戒修福對我們念佛人來講，也是幫助我們伏惑，這個非常重要。戒律的範圍也相當的深廣，我們沒有時間深入跟大家探討，大家自己可以去找這些相關的書籍來看，特別印祖提倡的三本書，還有老和尚提倡的三個根，這個要留意。包括傳統文化，像《群書治要》、《五種遺規》，這些都是在持戒修福的範圍，這個我們也不能疏忽。持戒修福幫助我們斷其染緣，除其貪瞋。

　　【如是觀行久久，情執漸薄。】

　　這樣『觀行』，你去作觀。『久久』就是要一定的時間，所謂「一門深入，長時薰修」，「觀行久久」，你這樣去觀，觀這一切境界是空花水月，那你慢慢就會感受到這是空花水月。我們現在沒有持戒修福，染著的情緣還是很重，貪瞋痴慢還是很嚴重，這個情執就放不下。所以要這樣觀行久久。『情執漸薄』，情執就是漸漸的淡薄了。這個都是我們每一個人可以修的，叫我們一下子都沒有，那我們做不到，漸漸的淡薄，這個可以的，人人都能夠修的。

　　【妄想亦隨而漸少。】

　　以前妄想很多，現在也明顯的減少。所以這條「須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月」，這一段要先明瞭，知道這個是空花水月，所以我們不能迷在這上面，不要執著在上面，只是會徒增煩惱，對我們實在講沒有好處，只是增加煩惱。要斷這個煩惱要靠持戒修福，那我們再來觀這個空花水月，你就會愈來愈清楚了，真的就是空花水月。我們現在為什麼觀了還沒有什麼感覺？因為我們心的染緣還是很重。如果你染緣比較淡薄，你的觀行就會深入，你感受，你內心很感性的那個會感受到，的確空花水月。

　　我們要常常想，昨天的事情是不是空花水月，過去了，不存在了。你從一個比較粗淺的來觀行、來觀，昨天的世界跟今天的世界就不一樣，明天的世界跟今天又不一樣，這樣觀，我們慢慢就會去體會了。如果沒有常常提起這個觀行，又迷在這上面。所以要天天，時時刻刻提醒這個觀行，觀這個世界空花水月，不是真的，不要計較，不要執著。

　　這個原則我們明白了，不要計較，但是遇到境界、事情、人事方面來的時候，你要去處理，不執著還是要執著？所以講一講是這樣，很輕鬆，等一下來一個人，看你怎麼辦！所以要持戒修福。這個持戒修福跟大家講的，你看《群書治要》、《弟子規》，包括李老師的《常禮舉要》，那個也是戒，戒是廣義的，這些待人處世的道理要學習，那你這個心能夠去應對這些，這些叫做戒。你能夠應對這些人事上複雜的問題就是要戒，你進退才有個依據，我該怎麼辦、要怎麼做。如果沒有的話，那你心就亂了，心怎麼能夠定？怎麼能夠作觀？所以戒包含這些，所以這個戒你不能呆呆的看那幾個條文。所以這個戒有它的規則，你持戒就要依照規則，你不按規則，你就亂了。依照規則就不亂，不依規則就亂。像交通號誌它也是戒，它也是規則，你紅燈就不能走，你不能說這是空花水月，我就過去了。如果你是證得法身大士當然沒問題，事事無礙，你是凡夫就不行，凡夫你還是要持戒修福，你不能空花水月。

　　我們再看：

　　【八、無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。必須於動念處著力，向心源上返觀。所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而練心。若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。是以離念為離相之究竟也。】

　　這條也很明白給我們說明，我們無始劫以來的煩惱習氣根深蒂固。現在學佛、聽經了，雖然知道「凡所有相，皆是虛妄」，知道是知道了，但是還是『攀緣不息』，我們的攀緣心還是不能止息，因為這個很熟悉了，它自自然然到時候就是這樣，我們不用去提起，它自然就這樣，因為太熟了。我們現在修這些觀行、修念佛等等的，這個還生疏，生疏到時候就忘記了，提不起來。「必須」就是必要。『必須於動念處著力』，就是起心動念處這個地方去下手，去著力。『向心源上返觀』，返過來從內心去觀，不要去攀緣外面的境界相，要「返觀」。這個返觀的方法也很多，很多經典講了很多方法，每個人根器不一樣，自己可以選擇適合自己的觀法。

　　我們念佛也是觀，我們念佛也是很直接的觀，念佛觀，多障眾生念佛觀。我們起心動念要攀緣這些外面的境界相，要提起念佛，要念佛來把它取代過來，這個是一個方便法。取代過來，關鍵就是在起心動念，我們要觀察自己的起心動念，我現在這個念頭起來了，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕這些妄念起來，怕我們覺悟太慢。所以真正修行，就是在起心動念這個上面來修，向心緣上去返觀。這個後面《金剛經講義》會講到，外面境界相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，下面有兩句，「不取於相，如如不動」，對外面的境界相不取，不去執著，不取那個相。如如不動，觀外面的境界相，不取外面境界相，這個最直接的就觀自己的自性是如如不動的，你要觀如如不動。我們的本性本來就如如不動，我們現在動得這麼厲害，我們的自性還是如如不動。我們在煩惱，在這個大風大浪當中，但是我們這個煩惱當中，有一尊如來就在那邊端坐，那個就是講我們的自性如如不動。

　　所以六祖開悟的時候講「何期自性，本無動搖」，就是本來它沒動，我們以為它一直在動，那就是空中花，是你自己眼睛有病，你自己在起心動念。迷了，以為它在動；覺悟了，沒有動。迷悟不同。所以中峰國師給我們開示也很簡要，靈知心，如如不動那個心就叫靈知心，我們學佛就是要認識那個，那個不用修的，不是外面來的，你本來統統有。所以說無所得，智慧德能你本來就具足的，不是本來沒有，現在修了才有的，那才有得。你本來就有。

　　所以觀「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這個還是難度比較高一些。所以後面壓軸的就是「一切有為法，如夢幻泡影」，你沒有辦法去觀你自性那個如如不動的，那你去觀外面這個緣生法，你看到外面這些。你這個觀深入了，那你就會見到自性如如不動。所以《金剛經》「一切有為法」這首偈是壓軸的，最後壓軸的，前面統統沒辦法了，最後這個壓軸的。所以「必須於動念處著力，向心源上返觀」，向我們的心源去返觀。這個是在我們起心動念處，這樣來用功，大家可以從這個地方去體會。

　　『所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進』，在外面這個，我們所有的持戒、修福，修六度、十大願王，就不斷的精進。『以歷事而練心』，歷事練心就是我們在生活當中去歷練。真正的修行也是必須透過這些境界來歷事練心，那個成就才是真實。所以把「持戒、修福、六度、十願」就落實在我們現實生活當中，怎麼待人處事接物，怎麼做事，就是依這個原則來修，這個就是歷事練心。一方面我們心裡向心緣上返觀「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，常常這樣來用功，這個是真正的用功。如果你不懂這個原理原則，只有在外面形式上用功，那個不是真正用功。真正用功就是在起心動念處用功。

　　在持戒、修福方面，我們依《太上感應篇》。我們還做不到不起心、不動念，起心動念總是持戒、修福，你要動就動善念，不要動惡念。所以要記住《感應篇》的一段話，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。你起個惡念，要去損人利己，這個凶神就來了；起個善念，要去利益人，吉神就來。先從這個地方，這個也就是持戒、修福的，先做到這個，再提升觀「凡所有相皆是虛妄」，這個我們功夫就會得力。所以歷事練心也是我們修行人要去面對的。

　　下面講，『若打得念頭死，則一切分別執著自無』。這個「分別執著」就是那個妄念，如果這個妄念打死了，「打得念頭死」，在覺明妙行菩薩《西方確指》裡面講，他是勸念佛人老實念佛，「打得念頭死，許汝法身活」，他說我們念佛也是這個道理，也是要打得念頭死，這個妄念來，用一句佛號代替了，這樣一切分別執著自然它也就沒有了。

　　『而相之有無，更無關係。』那個相是沒有妨礙的，那個妨礙的是我們心裡的妄想、分別、執著，主要是這個問題，外面這個相它沒有關係的。『是以離念為離相之究竟也。』前面講「離相」是排除比較粗的一重妄念，後面講「離念」是排除更細的妄念。如果能夠離念，當然相也就離得究竟。所以離相，進一步離念，離念、離相都要並行的。離外面境界相，那也要離裡面的妄念，這個念也要離，這樣才究竟，所以離念、離相。《金剛經》前半部講離相，後半部講離念，實際上前半部離相當中也有離念，離第一重妄念。後半部講離念，也講離相，是講第二重的妄念；講到第二重妄念都離了，才達到究竟。

　　我們再看：

　　【九、五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，「咸是妙淨明心性淨明體」。此法法皆如之真實義也。】

　　『五蘊六根』，「五蘊」，色、受、想、行、識，這個五蘊，《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊，色、受、想、行、識；六根，眼耳鼻舌身意。這我們的身心，「五蘊六根」。外面這些『山河大地等一切法』，也就是身心世界，『皆是唯心所造』，唯有心所造的。《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這一切從哪裡來的？我們心造的，心現識變的，不是從外面來的。

　　『佛令一切法不應住著』，佛教我們對身心世界這一切法，「不應住著」，就不應當住，也不應當去執著。我們現在這一切法，實際上對我們沒有障礙，障礙是我們自己心去住、去著，障礙從這裡產生的。所以『是遣其分別執著取相之病』，「遣」是遣除、排遣。不要分別執著去取那個相，這是病，這是不對的。『與一切法並不相干』，並不是這一切法對我們產生的干擾，是我們自己心裡分別執著取相產生的問題，不是那個相給我們產生問題，相是不相干的。主要關鍵是自己內心的「分別執著取相之病」，病根是在這裡，「與一切法並不相干」。

　　『取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法』，你只要「不取於相，如如不動」，分別執著取相之病如果都排除了，我們內，就是我們的五蘊根身，外面的山河大地等等，這一切萬事萬法，『便如《楞嚴經》所說，咸是妙淨明心性淨明體』，都是我們真心本性，這個就見到事實真相了。

　　我們現在分別執著取相，就看不到外面的真相。過去先師淨老也用一些方法讓我們去體會，他老人家去弄個眼鏡，眼鏡顏色不一樣，戴了好幾層，戴了那個有色的眼鏡，然後一層一層的加上去，那你看外面的境界，你看了之後就完全不一樣了。戴了那個有色的眼鏡看，就沒有看到真相。那些拿掉，就是這裡講「妙淨明心性淨明體」，你就見到真相了。我們現在是戴著有色的眼鏡在看，所以我們現在看的不是真相，是虛妄相。所以『此法法皆如之真實義也』，你看到真相，沒有一法不如，「法法皆如」。

　　我們再看：

　　【十、《起信論》云：「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。」須知阿耨菩提，即是真如之異名。若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　『如』這個字，我們要好好去體會，什麼叫如，「如是我聞」，「法法皆如」。《起信論》是指《大乘起信論》。『《起信論》云：此真如體無有可遣』，一切法從哪裡來的？就從真如本體出來的。「無有可遣」，遣就把它排除掉了。真如，這個整個就是真如體，你沒得把它遣散，把它遣除、遣蕩。『以一切法悉皆真故』，這一切法它就是真如實體。大乘經典講「當相即道，即事而真」，從相就看到性，性相一如，這個你怎麼去遣除？所以「以一切法悉皆真故」，沒有一法不真，法法皆如。所以禪宗參禪開悟，祖師就測驗學人，什麼是真如自性？隨便拿一個東西就法法皆如，任何一法就是整個自性真如的全體。我們常常做三時繫念，主法和尚舉一瓣香，「此一瓣香，根蟠劫外」，那個一瓣香就是整個法性的全體。你這邊燒爐香，點一點點香，諸佛海會悉遙聞，因為那個香它沒有離開法性本體，它是從真如本體出來的，所以那整個就是真如本體了。大家從這個地方去體會。

　　所以無可遣，『亦無可立』。「立」就是把它建立起來。『以一切法皆同如故』，你再去給它立個一法，有一立就有一廢，它本來就如，你也無可立，沒得立，它本來就是如，法法皆如。『須知阿耨菩提，即是真如之異名。』阿耨多羅三藐三菩提就是真如的另外一個名稱，講的是同樣一樁事情。『若住於此，仍是取相。』「住」就是說你有一個阿耨菩提可以證得的一個法，那又住了，又取相了，取阿耨菩提的相，住在阿耨菩提這一法上了。所以『有所取，便有所立』，你立了一個這個法，『便非一切法皆如』。你有立了這一法，那就廢其他的法，那就不如了，立一個就廢一個。

　　所以後面會講到法法皆如，煩惱即菩提，生死即涅槃，就是這個道理。我們現在煩惱就煩惱，菩提就菩提，那就是你立一個菩提就要廢一個煩惱，你立了煩惱就廢了菩提，有一立就有一廢，就不如了。煩惱即菩提，煩惱就是菩提，生死就是涅槃，那就如了，大家去參吧！這個我也只能講到這樣。

　　好，我們再看：

　　【十一、『法法皆如』一段經文（一二Ｏ～一二五節），為全經中重要之義。亦即一切大乘佛法中重要之義。向後所說，無非闡發此義，證成此義。此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。俾眾生由此而悟入也。】

　　這條給我們講『法法皆如』，這一段在一二Ｏ到一二五節，這個經文在這個當中。是『全經』，《講義節要》就是給我們指出來，全部的《金剛經》重要的義理在這個上面，就是「法法皆如」。『亦即一切大乘佛法中重要之義』，不但《金剛經》，所有大乘佛法當中重要的義理。『向後所說』，後面所要說的，『無非闡發此義』。「闡」是闡明，「發」，發明，闡揚發明這個義理。『證成此義』，來證明這個義理。『此是世尊將自己親證者和盤托出』，這個就是世尊自己親證的境界和盤托出來，毫無保留，『詳為開示』，詳細的為我們來開示。『俾眾生由此而悟入也』，希望我們眾生由世尊這樣的開示，能夠悟入這個境界。這個是世尊的大慈大悲，我們也必須從這個地方能夠去悟入，悟入這個「法法皆如」。

　　今天時間到了。下面這個就再解釋法法皆如，如果證到法法皆如，必能行出，行出就是能夠去做到。像無量劫濃縮為一剎那，一剎那可以延長到無量劫，芥子納須彌，變娑婆為淨土，就是證得這個境界。因為今天時間到了，這個我們就留在下星期三再來學習，今天先學習到這條。

　　法法皆如，大家從這個地方去深入、去體會，一切法皆如。我們現在看到是一切法都不如，我們現在是這樣，不是皆如，障礙重重，怎麼會如？都不如了。當然你悟入這個境界，那真的煩惱即菩提了。煩惱跟菩提它是一樁事情，不是煩惱以外另外有一個菩提。一個煩惱，一個是菩提，不是這樣的，那就變二法了。佛法是不二法，所以叫煩惱即菩提。菩提在哪裡？就在你煩惱當中。你悟了就叫菩提，你迷了就叫煩惱，迷悟不同，它是一樁事情，不是兩樁事情，不是另外有一法，沒有。好，這些我們要好好來體會佛的說法，大家畢竟漸漸悟入。

　　好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹一般人聽到「無住」，就什麼都不要住，這樣是不是就是無住❓
🔹我們的自性現在有沒有污染❓
🔹為什麼歸無所得❓

金剛經講義節要—自性本具，安有所得　　悟道法師主講　　（第一三一集）　　2026/1/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0131

　　《金剛經講義節要》卷四。請翻開經本一百六十七頁，我們從倒數第五行：

　　【一一六、答釋】

　　這裡看起。請看下面經文：

　　【不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們今天從這裡看起。這一段經文是答釋，回答前面那一段經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這是回答。佛問，「須菩提，於意云何」，前面講的意思你認為如何？「如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，就是有阿耨多羅三藐三菩提這一法可得嗎？我們在前面的經文是所問，「於法有所得否」。須菩提答，「於法實無所得」，這個意思著重在「得」這個字上面。這個地方這一段經文是重在「法」這個字，「以無法得菩提」，沒有一個法得菩提，這個證明上面經文無法發菩提的義理。我們《金剛經講義》到了卷四，這個是下半部，所以前面江老居士的講義，先師節要的，我們再大概複習一下，對這些問答我們比較有個概念，不然我們聽了半天不曉得在講什麼。

　　江老居士有說明本經前後，就是前半部跟後半部有不同的地方。前半部，「約境明無住，以彰般若正智」。就是為將發大心修行的人說的，教發大心（就是發菩提心）要修行這樣的人來說，教發大心的修行人如何發心，如何度眾，伏惑、斷惑。《金剛經》前面講，要發度盡無量無邊眾生，若卵生、若胎生、若濕生，若有想、若無想，蜎飛卵動，乃至非想非非想處天，這一切眾生都要令入無餘涅盤而滅度之。這是發心要度眾生，就像我們做三時繫念每一時都要發一次四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」，這個就是發大心要度眾生，不是只有自度，要自度度他。下面講，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得度。要發心度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。關鍵就是我們在這個地方，你去悟！不然如果用我們一般的想像，明明就要度無量無邊眾生，怎麼說沒有眾生得滅度？這個就是教我們要去離相，不要著了那個相。度眾生不著度眾生的相，不著那個相。我有度的對象，這一切眾生是我度的，我相、人相、眾生相、壽者相都具足了，這四相具足就不是真正的菩薩了。所以教如何發心、度眾，伏惑、斷惑。

　　上半部是遣粗執，就是排遣、遣蕩，遣其於境緣上(外面這些境界，這些相)生分別心。我們凡夫總是有分別，分別我、你，這個就是分別心，就有我相、人相、眾生相、壽者相，我能度，眾生是我所度的，能所就建立起來了。離了這個相，離分別心，就是遣蕩這些粗的執著，我們最粗的執著就著這個相。這個上半部就講遣蕩這些粗的分別執著，所以教其離相，就教我們要離這個相，離四相。所以「令其離相，是遣所執」，離相就是遣蕩我們所執著的。「說離一切相，方為發菩提心」，你真正發菩提心就離一切相。「菩薩，空其住著我法之病」，這個我法就是病，二邊都不執著，不執著人我執，也不執著法我執，二邊都不執著。給我們說明「一切皆非」，執著我、執著法都不對，這樣「以顯般若正智之獨真」，獨真就是唯有般若正智是真的。不是般若正智，都是虛妄的分別執著，那就不是般若正智。凡夫總是不是執著有，就是執著空，人我執、法我執，這是前半部講的。「約境明無住」，就是以這個境界來給我們說明，不要住這個境界相，彰顯我們的般若正智。

　　後半部，「約心明無住」。這個就是一個約境，一個約心，都是講無住。前半部講得比較淺，就是約外面境界來講，這個比較粗的執著，講了我們也比較容易體會。後半部，「約心明無住，以顯般若理體」，般若的本體，這是約心。前面是約境，約這個境界相來勸我們要離相。後面就約起心動念，所以後半部「是為已發大心修行者說」。發心，就會說誰發心？我能發，我能發心，我能夠發菩提心，我能度眾生，我能伏煩惱，我能斷煩惱，總是有個我，這個等分別著我，這個還是有個我，這個講得比較深入，就是我見。前面我相，我相比較粗，我見就比較細。如果沒有深入，的確也不知道，往往離了我相，我見那些細的執著還在，所以這個也要遣除，「遣細執」。前面是遣粗執，粗的執著，後半部是深入了，你起心動念，那個細的執著也要遣除。就是於起心動念的時候，起心動念就不能住、不能執著，這個叫離念。前面教離相，後面後半部教離念，那就深入了。

　　所以「令其離念，是遣能執」，我能發心，我能斷煩惱，這個是能。前面是遣所執，我所發心的，我所度的眾生，我所斷的煩惱，那是所執，所執著的。有一個能、一個所，二邊就出來了，深入就是能所兩忘。我們常常做三時繫念，常常念中峰國師的開示，「能所兩忘，到家之說，不容再舉」，二邊都不執著，那就到家了。所以我們看到這個講義，我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，都是般若智慧。因此我們了解一些《般若經》的道理，有助於我們做法會作觀，有幫助我們作觀。所以這是上半部、下半部講的不同的地方。

　　最後總結就是「不取於相，如如不動」，全經的義趣都在這裡面。總結，也就是經典愈最後愈是壓軸的。所以前面「明一切皆非，令觀不變之體；後明一切皆是，令觀隨緣之用」。那個非就是掃蕩了，讓我們去觀那個不變的理體，不要去執著那個虛妄的。後面又說一切皆是，沒有一法不是佛法，令觀隨緣之用，隨緣的妙用。所以這個《金剛經》，我們要好好從這個地方去體會，前面講「隨緣而不變」，後面是「不變而隨緣」，我們記住這個原則。所以上面說的，來觀全部的《金剛經》，「全經旨趣了了於心目中」。江老居士講義講得比較多，先師淨老把它列出來，那又是精華，也是精要的，能夠記住這些，我們常常去反覆的讀誦思惟，慢慢我們就能夠體會到。

　　前面的經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這個然燈佛是古佛。佛問須菩提，你意思怎麼樣？如來，釋迦如來，過去於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？有沒有一個法得到阿耨多羅三藐三菩提？這個我們講一個大家比較能夠聽得明白的，就是有沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的法可以得到？我們今天這段經文就回答這個問題，須菩提回答釋迦牟尼佛的問話：『不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』我們看講義節要的第一條：

　　【一、『不也』，活句。謂非無法非有法也。】

　　江老居士也給我們點出來了，這個『不也』它是一個活句子，它不是死的句子。這個「不也」，所謂『非無法』，不是沒有法，也不是有法。「非無法非有法」，不是無法，也不是有法，這個我們就搞糊塗了。有就有，沒有就沒有，有就不是沒有，沒有就不是有，我們的概念總是在這上面。所以我們比較不容易去體會的也在這個上面。所以這個金剛般若，實在講是不好講，有時候聽了也會誤解，所以宋朝以後就不太講《般若經》了。

　　但是到了民國初年，江老居士說《般若經》非講不可。因為佛講了二十二年，這個可以說是佛法的一個中心。因此我們佛弟子有緣遇到，當然我們也是要學習。這是「非無法非有法」，你說沒有法，也不是說沒有；你說有，也不是有，我們的話講就是這樣。我們會再問，到底有還是沒有？這個只能去悟，只能意會不能言傳，言語講就是這樣，你要透過那個言語文字去悟，「願解如來真實意」，透過這個去悟。

　　【彼時正蒙授記當來作佛。許其將來得證果法之稱也。】

　　在然燈佛所就是蒙佛授記。『授記』，就是還沒有成佛，就事先給你講，你將來在什麼時候成佛，在哪個世界成佛，度了多少眾生，講這些，這個叫「授記」。『許』就是許可。『將來得證果法之稱』，就是可以證得阿耨多羅三藐三菩提的果，也就是證得無上正等正覺這個菩提之果，就是成佛。

　　【故非無法。】

　　這個也不是沒有法。沒有法，他授記什麼？就沒得授記了。授記了，當然能夠得到證果這個法。『故非無法』，所以也不是說沒有法。我們要悟，可能要在這個當中自己去悟，這個講也講不到的。因為我們的概念當中，有就不是沒有，沒有就不是有，我們不都是這樣嗎？有法就有法，沒有法就沒有法。現在不是沒有法，也不是有法，我們怎麼辦？你自己看著辦。所以禪宗就是悟，就是在這個當中，你不能用想的。你想的，怎麼想就落在二邊，你只要一起心動念就落在四句裡面，有、無、非有非無、亦有亦無，總是落在這四句。所以從這個言語當中，佛就是方便開示讓我們去悟入實相。

　　【然彼時實已證無生法忍，一法不生，而蒙授記。】

　　釋迦牟尼佛當時在然燈佛所，他那個時候是證得『無生法忍』，「無生法忍」就是八地菩薩。八地菩薩，『一法不生』證得八地菩薩，無生。這個無生我們也很熟悉，我們常常在念迴向偈，「花開見佛悟無生」，這個無生就是無生法忍。無生法忍，就是「一法不生」，本來就沒有生。『而蒙授記』，因為證無生法忍，所以才蒙然燈佛來授記。如果沒有證得無生法忍，佛不會給他授記。

　　【故非有法也。】

　　因為證得無生，這是不能說『有法』。無生法忍，本來就不生不滅，無生。

　　【二、總以顯明心無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。】

　　這一條講義節要就是說明，『總以顯明心無法以求得』。這個「顯明」就是明顯給我們說明，這個心無法你才能求得阿耨多羅三藐三菩提。所以「無法以求得，而後可得」。如果『住法求得』，你心裡有一個阿耨多羅三藐三菩提可得，這個就是住。『便不能得』，你就沒有辦法得到阿耨多羅三藐三菩提，因為你住了一個阿耨多羅三藐三菩提，那就不能得了。因為無住，所以能得。這個《心經》講得是最直截，「無智亦無得，以無所得故」，那是最直接了當的。

　　所以「住法求得，便不能得」，你住有一個法可以得，你就得不到，因為你著了法塵、法執。『則不應住法發心』，講一個阿耨多羅三藐三菩提，那就住在這個阿耨多羅三藐三菩提，不能住在這個法上面來發心，要無住才行。所以『其義昭然』，「昭然」就是很明顯的，這個意思就很明顯。

　　我們再用一個我們念佛人來講，我們看到《彌陀經》講一心不亂，我們就很想求一心不亂，如果有這個念頭，大概就不會得到一心不亂。所以我們回到念佛法門來講，道理是一樣的。念念念，我什麼時候得到一心不亂？一心不亂什麼時候可以得到？你有這個念頭，那你怎麼念也得不到一心，你還夾雜這個。所以念佛也就是無住生心最妙的方法，你不要求一心，你要求一心，心愈亂，我怎麼念這麼久還沒有一心不亂？這個就達不到一心。所以我們執持名號就好了，其他都萬緣放下，就是一句佛號一直念下去。

　　萬緣放下就是無住，我們講萬緣放下，大家比較常聽到。講無住，什麼叫無住，也搞不懂。我們換個話來講就比較好懂，就是萬緣放下，萬緣放下就是無住。但是無住，同時又要生心。這個要八地以上的菩薩才能同時，八地以前，三賢位的菩薩，無住不能生心，生心不能無住。阿羅漢他無住，他不生心，他不發菩提心度眾生。我們凡夫只是生心，生這個妄想心，不能無住，我們這個心一天到晚就是攀緣。所以念佛叫暗合道妙，暗暗的，我們凡夫竟然可以達到八地菩薩的境界，這個沒有深入淨土的這些大善知識、祖師大德跟我講，實在我們也看不出來，我們也不懂。禪宗是明合道妙，淨土是暗合道妙。一些老阿公老阿婆，他就老實念，念到明心見性，大徹大悟。為什麼？他也不懂這些教理，但是他能老實念，真的放下萬緣，一句佛號一直念下去，他自自然然就暗合道妙，就是無住生心同時。萬緣放下，無住；生心，這句佛號綿綿不斷，生心。所以念佛這個法門，妙就妙在這裡。我們凡夫能夠跟八地菩薩一樣，同時無住又生心，這個我們凡夫可以修的，可以修到八地菩薩。但是很多人都不相信，研究教理的法師，愈深入他就愈不相信，所以這個法門叫做難信之法。難信能信，那就是大福德、大善根、大因緣。

　　這一段經文先師節要兩條，這兩條也就很明顯了。就是須菩提回答世尊，「如我解佛所說義」，如我所理解佛所說的真實意，「佛於然燈佛所」，佛以前在然燈佛那裡，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。因為那個時候釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍，所以「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，心裡沒有一個法來得阿耨多羅三藐三菩提，那心就是真的圓明清淨。

　　我們再看下面，一百六十八頁第四行：

　　【一一七、印成 如來印許】

　　『印』就是印證的意思，印證、許可、同意的意思。請看經文：

　　【佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們看節要：

　　【一、『如是』，不謬也。實無有法得阿耨菩提。覺性圓明，名『阿耨多羅三藐三菩提』。若有法塵，便非圓明。】

　　講義節要第一條跟我們說明『如是』。佛講，「如是如是」，就是沒有錯。『不謬』，就是沒錯。沒有錯、沒有錯，「須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」。這個「如來」就是講我們的自性，自性本來具足。所以成了佛，實在講得到什麼？就《心經》講的「無智亦無得」。為什麼無得？因為你本來就具足，不是本來沒有，現在有，就得了，本來就具足。

　　第一條講，『實無有法得阿耨菩提』，實在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。『覺性圓明，名阿耨多羅三藐三菩提。』「覺性」就是我們的自性，我們六根的根性，它是圓明，圓滿。圓明就是清淨，清淨圓明。我們以六祖開悟的時候，他講了五句話來講，我們比較好體會。「何期自性，本自具足」，你本來都具足；「何期自性，能生萬法；何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。我們再講何期自性，本自圓明，本來就圓明。我們自性本來就圓明，如果有法塵，有個法，你就不圓明了，落了法塵。「法尚應捨，何況非法」，所以這個法也不能執著。這個《金剛經》後面還會講到，法也不能執著，但是不能沒有法，但是又不能執著。我們再看第二條：

　　【二、『無實』，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。】

　　『實無』，實際上無有法。『謂彼時在然燈佛所』，這個「彼時」就是釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍。實際上沒有『絲毫有法得成如來之心也』，證得無生法忍，心裡沒有這個法的執著，所以才受到然燈佛的授記。

　　【三、實因心中無此果法，而後得成如來。使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。】

　　這一條就很清楚給我們說明，『實』就是實在講，『因心中』，因為心中『無此果法』，他心中沒有阿耨多羅三藐三菩提這個果法，要證得這個果，要證得這個法，因為心中沒有，也就是說不起這個心動這個念，沒有。就是因為這樣，『而後得成如來』。因為這樣，他就「得成如來」。『使知雖得而實無所得』，實在講，大乘經講的就是這個。「得而實無所得」，實無所得而得，雖然得，但是實際上，實無所得。

　　這個我們引用先師淨老過去在講席當中常常開示的，因為這一切本自具足，你本性本來就具足的，所以現在恢復性德，回歸性德。性德本來就有，不是本來沒有，現在才有，這個就得；本來就有，那就說不上得。所以「圓滿菩提，歸無所得」，實無所得。如果你再有一個有所得，那又不對了，心裡又起了微細的分別執著，這個也都要遣蕩掉，心中完全清淨圓明。『方為性德圓彰之如來』，這個「性德圓彰」，圓明彰顯的如來，如來就是我們的自性。我們再看下面

　　【一一八、反正釋成 反釋】

　　這個反過來講。請看經文：

　　【須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　這段經文，佛又用「反釋」，反面來解釋。叫『須菩提』，也是叫我們大家。『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提』，如果有一法，如來可以「得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說我當時在然燈佛那裡，如果我心裡還有法，有一個阿耨多羅三藐三菩提的法，我要得到阿耨多羅三藐三菩提，這個就是一個法。『然燈佛則不與我授記』，然燈佛就不會給我授記，因為我有要得阿耨多羅三藐三菩提這個法，要得到這個，然燈佛就不會給我授記。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，『汝於來世，當得作佛』，將來你一定可以作佛，沒有疑問，佛號叫『釋迦牟尼』，就是給他授記了。因為當時釋迦牟尼佛是證得八地無生法忍，因地他就不執著這些，這些統統放下，所以才得到然燈佛來給他授記。如果當時他心裡還有我可以得到阿耨多羅三藐三菩提，還有這一法在心中，然燈佛就不會給他授記。我們看講義節要：

　　【一、昔日授記，實由於證無生法。發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。】

　　『昔日』就是過去。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，實際上是由於釋迦牟尼已經證得無生法忍，是『發覺初心之菩薩』。八地菩薩還是在因地，還沒有到成佛這個果地。所以，『若知得有法則不授記』，如果有得、有法然燈佛不會授記，『無法乃與授記』。我們再看：

　　【二、受持讀誦此經，必應如教，於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來。方能生福滅罪，當得菩提。】

　　這個節要二給我們講，『受持讀誦此經，必應如教』，就是必定應當如佛的教誨。『於一切法無住而住』，關鍵就在這一句「無住而住」。我們一般人聽到無住，就什麼都不要住，但是什麼都不要住是不是就是無住？他住在那個無住，還是住，所以應該無住而住，我們要從這個地方去體會。『方為信心不逆，荷擔如來』，「不逆」就是不違背。所以必定應當如佛所教導的，於一切法無住而住，住而無住，方為信心不逆。『方能生福滅罪，當得菩提。』

　　【三、『三菩提』下，意謂，彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。便不能證無生法忍。則並授記亦不可得矣。豈能成如來耶。】

　　這一條講得就更明顯了。『三菩提下』，這個三菩提下面，就是「然燈佛則不與我授記」。下面這一段經文意思就是『彼時未蒙授記之先』，就是還沒有蒙然燈佛授記之前，『若心住於無上菩提之法，希望成如來』，希望得成『無上菩提』。如果心住在這個上面，我要成「如來」，我要成「無上菩提」，那就住在這個法上面。『便不能證無生法忍』，那就不能證得無生法忍，因為住在這個法上，你就不能證得無生法忍。所以『則並授記亦不可得矣』，就是你住在這個法上，你要得無上菩提，希望成如來的果位，得到無上菩提，住於這個法，那就不能證無生法忍，就不能得到然燈佛給他授記，所以連授記也不可得。『豈能成如來耶』，不能授記，怎麼能夠成如來？這個意思就是這樣。所以釋迦牟尼佛當時就是無住而住。我們再看：

　　【一一九、正釋】

　　一百六十九頁，我們從倒數第二行經文看起：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　我們翻到一百七十頁，這一段經文後面這個節要有十五條，我們翻到一百七十頁，第一行。

　　【一、以其實無住著菩提法以求得之之心。明其正因心無有法，乃證無生。得蒙授記耳。】

　　這一條講義節要給我們解釋這一段經文：『以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提』，「實」就是實際上，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。『是故然燈佛與我授記』，所以然燈佛再給釋迦牟尼佛授記。授記，『作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。『以其實無住著菩提法以求得之之心』，就是他沒有「住著菩提法」，沒有住在這個上面，沒有住這個法，要求得菩提這個心。我們凡夫總是會有這個心，不但凡夫，權教二乘還是會有這個心。因此佛就教導我們不能有求得的心，我要求無上菩提，我要求如來的果位，不能有求得之心。『明其正因心無有法，乃證無生。』這個說明正是因為他心無有法，沒有這些法，不住這些法，「乃證無生」，他才能證得無生法忍，得到然燈佛的授記。我們再看第二：

　　【二、無菩提可住。正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然也。】

　　這告訴我們『無菩提可住』。我們總是會講煩惱很多，那我們住在菩提就沒有煩惱了，我們凡夫都有這個念頭。實際上無菩提可住，又說煩惱即菩提，那你要住在哪裡？所以無菩提可住，『正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然』。「離相」離到極致，「亦法性之本然」，法性本來就是這樣，本然就是本來就這樣。所以不應住，不應該住。我們再看第三：

　　【三、必解深而後信深，解圓而後修圓。其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】

　　這一條也相當的重要。這個『解』，就是理解。我們現在講經說法，聽經聞法，總是要解，要能夠理解。這個解要深解，『必解深而後信深』，你的理解深入了，而後信心才深入。所以我們一般講信解行證，實際上，信當中有包含解，包含行，包含證，可以說一而四，四而一。「必解」，所以信解行證關鍵還是在解，因為你理解得愈深入，你信心就愈深入。『解圓而後修圓』，你的理解圓，我們一般講開圓頓見。

　　過去先師淨老在講席當中常講，圓頓根器。這個圓頓根器不容易，我們一般大多數不是圓頓根器，漸次根器的就不錯了。我們不是圓頓根器，聽圓頓經典，聽不懂，過去先師淨老鼓勵我們聽眾就是「一門深入，長時薰修」，你一遍不懂，兩遍，兩遍不懂，三遍、十遍、百遍，總會懂。就是你本來不是圓頓這種根器的，用圓頓的經教不斷的薰習，薰到最後，你也就變成圓頓根器。先師淨老他的教學就是這樣，「一門深入，長時薰修」。

　　你都是接受圓頓教的薰習，薰久了，你不知不覺就變成圓頓根器。所以也不怕聽不懂，因為講的都是我們自己的自性。「解圓而後修圓」，你解圓滿了，你修行才圓滿。所以過去的祖師大德講，開圓頓見的人修行修一天，等於漸次見的修行人修一劫，日劫相倍，修一天跟一劫，那個一劫時間太長了。可見得開圓頓見的可貴。所以解圓，這個解圓融、圓頓，我們修行也就是圓修、圓證，圓滿的。

　　『其於證入也不難矣』，這個要證入也不是難事，只要解深、信深，解圓、修圓，要證入就不難。『解漸漸開』，開解。『執情我見便漸漸消』，我們的執著，這個情執我見，無始劫來的習氣根深蒂固，但是透過這個圓解，漸漸開了。我們不斷的薰習，漸漸開這個圓解。這個執情（就是情執，執著這個情見）我見便漸漸消，這個就漸漸消除了。你解得愈深，這個執情我見就不斷的消除了。

　　『所以學佛重在解慧』，學佛要重視在解慧，『所謂觀慧也』。所以這個解非常重要，聽經聞法，講經說法，主要就是要解。「願解如來真實意」，要解，我們修行才能夠圓滿。所以學佛這個非常重要。現在學佛如果不重解慧，那修行都是盲修瞎練比較多。不解也就是不會修，也不知道怎麼修，說實在話是這樣。所以我們求解非常重要。我們再看第四條：

　　【四、無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。】

　　我們先看這一段。這一段給我們說明『無上正等覺者非他』，「無上正等」就是無上正等正覺，這是翻成中文的意思。阿耨多羅三藐三菩提是印度梵文的音譯，翻它的音，用我們中文，接近它那個音給它翻出來，翻成中文的意思就是無上正等正覺。「非他」就是不是其他的。『即是真如本性，亦名自性清淨心』，這個就給我們講得很明顯了，無上正等正覺就是自己的真如本性，就是自己的自性清淨心。我們做三時繫念常常念中峰國師的開示，無上正等正覺，真如本性，大家都有。不是哪個有、哪個沒有，大家都有，就是我們六根當中那個根性。這個講得詳細，還是在《楞嚴經》講得詳細。我們六根的根性，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根的根性。六根根性是一個，「元依一精明，分成六和合」。「一根既返源，六根成解脫」，你只要從一根返源了，六根同時就解脫了。從任何一根，返源就是回歸到自性、本性，那六根同時就解脫了。「亦名自性清淨心」，這個就是六祖講的「何期自性，本自清淨」。我們的自性現在有沒有污染？沒有，它本來就清淨。這個如果沒有悟入大乘佛法，實在講一般人是不懂，特別是《楞嚴經》講的，自性它本來就清淨，我們現在迷了，迷了它還是清淨。

　　【因其為萬法之宗，故稱「無上」。為一切眾所同具，故名「正等」。】

　　這一段就是解釋「無上正等正覺」就是我們的真如本性，也叫做自性清淨心。自性清淨心就是真如本性，這個名詞很多，講的是一樁事情。佛為什麼講了那麼多名詞，不用一個就好？這是佛的善巧方便，讓不要我們去執著那個言說相、文字相。言語怎麼說，說的是那一樁事情，意思對了就可以了。所以你說自性清淨心也可以，真如本性也可以，如來藏也可以，講這個有很多佛學的術語名詞。像中峰國師在《三時繫念》講法性，法性就是什麼？就是真如本性，就是自性清淨心，就是如來藏等等的。

　　『因其為萬法之宗，故稱無上。』因為自性就是「萬法之宗」。我們還是用六祖那個話來講比較明白，「何期自性，能生萬法」，它是萬法之宗，萬法都是它生的，都是從自性生的，萬法之宗。「何期自性，能生萬法」。「故稱無上」，所以才稱它叫無上。我們的自性就叫無上，我們現在無上，我們想了半天，有一個無上，不知道無上到什麼地方，我們就在那邊打妄想，其實就是講我們的自性。『為一切眾所同具」，一切眾生大家共同具足的，人人本具，個個不無，所以『故名正等』。因為大家都有所以叫「正等」。

　　【但為分別執著妄想所障。】

　　大家都有，但是我們有分別執著妄想障礙了，被這個障礙了。

　　【若能遣妄除障。】

　　把這個妄遣蕩掉。

　　【則名「正覺」。】

　　「遣妄除障」，就叫『正覺』。

　　【覺至究竟。】

　　覺到究竟了。

　　【性德全彰。】

　　我們自性的德能完全都彰顯了。

　　【無以名之。】

　　性德彰顯，沒有名稱可以去講，『無以名之』。

　　【不得已強名之曰，得無上正等覺耳。】

　　得無上正等正覺。這個都是佛要說法，必須透過這個語言文字來說。我們要從這個語言文字去悟入它的真實義，不要執著在這個語言文字上面。所以『不得已強名』，無上正等正覺。你不要再去執著有一個無上正等正覺了。我們再看第五：

　　【五、實則性是本具，安有所得，所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】

　　這一條講得就更明白了。『實則性是本具』，自性本來就具足，大家都有。在聖不增，在凡不減，成佛也沒有增加一點，我們在凡夫也沒有減少一點，大家都具足。本來具足，『安有所得』，所以說無所得就是從這個地方講的。因為本來具足，本來就有，本來就這樣，哪有所得？無所得當中來一個有所得，那又是自己分別執著出來了。『所以雖得』，性德都是這樣，「雖得」，得也是方便講，「雖得而必歸無所得」。你說沒有得，沒有得恢復了，那就是性德都彰顯，從這個地方來講「得」。但是得是「歸無所得」，為什麼歸無所得？因為本來就是這樣，本來就具足。不是本來沒有，那現在有了，才叫得。『明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想』，就不應該存有一個法、有一個得這樣的想法。如果有得有法，那又錯了。

　　【六、欲性光圓照，須令淨無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。】

　　這一條講『欲性光圓照，須令淨無點塵』。這個「性光」就是我們本性光明。我們的性光本來就是圓照的，好像鏡子一樣，鏡子它是圓照，鏡子如果上面有些灰塵，照得就模模糊糊，照得就支離破碎，那就不是圓照，照不清楚，照不完整，照不圓滿。所以「須令淨無點塵」，不要給它染上灰塵，它就能照。我們念中峰國師的開示，「鏡光本淨，珠體絕痕」。摩尼寶珠是清淨的，沒有痕跡的。鏡子它本身是清淨的，上面灰塵染上去，它不能照，但是它本身還是清淨的，你把它擦一擦、洗一洗，它就恢復了。它不是灰塵染上去，它就沒有了，灰塵染上去，你把它擦乾淨。灰塵是比喻我們的分別執著妄想虛妄的，那虛妄你放下了，你的本性的光明，它本來就有，它自然就放光了，就照了，而且是圓照，照得清清楚楚。

　　所以我們「欲性光圓照」，性光能夠顯現、能夠圓照，照什麼？我們常常念《心經》，應該都知道照什麼，大家知道照什麼？「照見五蘊皆空」，那就「度一切苦厄」，我們的三苦八苦，一切厄難統統沒有了，這個很重要。我們如果不能圓照，那就受苦受難，受這個虛妄之苦，而且這個又不是真的，但是我們總是認為真的。「性光圓照，須令淨無點塵」。就是我們心不能『有一法在，有一得在』，那你又是產生一個障礙。『依然是分別執著的老習慣』，這個「老習慣」，我們一般講叫習氣，習慣成自然。這個分別執著是我們的習氣，而且是無始劫來的習氣。所以「有一法在，有一得在」，你認為有一個法，有一個得，還是分別執著。所以本性依然還在障礙當中，這個也要排除。

　　『故不但一切法不應住』，就是我們世間這些萬法種種的不應住，不應住色聲香味觸法而行布施，不應住六塵。這個一切法不應住，就是菩提法也不應住，也不能住，住了就是障礙，所以這些統統要排除。所以世法出世間法，統統不能住，也就是統統放下。過去先師淨老講這個比較通俗，大家比較容易聽得懂，就是放下。世間法放下，佛法也要放下，所以先師淨老在講席當中也常常講，這個都不應住。所以過去先師淨老講得比較明白、比較通俗，現在學了佛不住世間法，但住在佛法，他執著佛法。那是換個對象來執著，執著那個心並沒有改變，只是換對象。好像貪，世間法不貪，他貪佛法，這個也是貪。貪心的本質他沒改變，只是換了貪的對象，這個也不對，所以這些都不應住。我們從這個地方可以好好來理解，我們現在體會不到也沒有關係，常常薰習也就慢慢我們會能夠去理解了。

　　所以前面講解漸漸開，我們每學習一遍總是多少解一點，那就漸漸開。我們沒有辦法像六祖那樣一聞千悟，我們不是六祖那種根器。我們學這個教就是慢慢能夠開解，這個是我們的根器。六祖那個我們是學不來，我們現在透過這個經教來漸漸的開解，漸漸開解就幫助我們執情我見漸漸消，也就是說，我們一般講就是漸漸的淡化。好像以前對一樁事情就非常執著，現在我們學了《金剛經》之後，也就不那麼執著了，就比較淡了，不會那麼在乎了，那就有進步了，我們這樣學了就有進步，還派得上。不然以前要死不活的，那個執著起來很不得了的。現在很多人，其實很多問題，就是一些虛妄的執著，造成嚴重的業障，就這麼來的。所以不執著，這個問題就很容易化解。這個地方希望我們同修大家多多從解慧、觀慧這個地方來下功夫，慢慢我們這個心就開了。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到第六，講義節要第六條。下面這段經文還有八條節要，我們下星期三再繼續來學習。