法隨心轉｜金剛經講義節要 第131-134集｜悟道法師主講

🔹何謂「法法皆如」❓
🔹《西遊記》中孫悟空翻不出如來的手掌，是何原因❓
🔹我們現在要消業障，真正覺悟就沒有了，為什麼❓

金剛經講義節要—法法皆如　　悟道法師主講　　（第一三三集）　　2026/2/4　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0133

　　《金剛經講義節要》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。我們繼續來學習《金剛經講義節要》卷四，這ㄧ段經文我們再念一遍：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　這段經文，我們《講義節要》上次學習到第十一條：

　　【十一、『法法皆如』一段經文，為全經中重要之義。】

　　最重要的義理。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之義。】

　　可見這段經文也是大乘佛法的一個核心。

　　【向後所說，無非闡發此義。】

　　闡揚發明這個義理。

　　【證成此義。】

　　『證』是證實，證入這個義理。

　　【此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。】

　　詳細為我們來開示。

　　【俾眾生由此而悟入也。】

　　『俾』就是希望。佛出現在世間就是為了一大事因緣，這一大事因緣就是「開示悟入佛之知見」。佛為眾生開示，悟入是眾生的事，佛只能做到開示，開佛知見、示佛知見，像講經說法就是開示。悟是我們的事情，老師只能做到開示，他不能代替眾生來悟、來入。佛是老師，他來開導、來示現，希望我們能夠悟入跟佛一樣的境界，得到佛同樣的受用。諸佛如來出現在世，無非是為這樁事情。

　　我們今天接著《講義節要》第十二，請看第十二條：

　　【十二、當知法法皆如，若其證到，必能行出。如促無量劫為一剎那，延一剎那為無量劫。以芥子納須彌，變娑婆為淨土，至此事事無礙地位，方許說此話。】

　　我們先看這一條，這條我們分兩段來學習。第一句『當知法法皆如』。「法法皆如」，我們聽起來不是很明白，什麼叫「法法皆如」？「法」又是什麼？那個法，萬事萬法，所有一切法，精神、物質，所有一切法，這些萬事萬法，心理的、物質的，所有的這一切都叫法。「法」是佛學術語名詞，用一個「法」來代表所有一切的事物，心理的、物理的、抽象概念的，都包括這個法當中，所以我們講萬事萬法。萬法，也不是說只有一萬個法，這個萬是形容無量無邊。萬法，這個法就很多了。這個「如」就是它彼此沒有障礙，也沒有對立。『若其證到，必能行出』，就是你能夠證到這個境界，必定也能做出來。做出來什麼？下面講，『如促無量劫為一剎那』。一劫的時間對我們來講，就已經是天文數字了，那無量劫有多少？算不清了。這就是說，時間太長太長了！但是無量劫，你可以給它濃縮為一念。一彈指三十二億百千念；一念，那這個時間多短暫，無量劫時間可以濃縮成那麼短暫的。『延一剎那為無量劫』，一剎那，我們就以老和尚講的，一彈指就有三十二億百千念過去了，三十二億百千之一，那一念。我們老和尚講，最慢一秒鐘可以彈四次，快的話可以彈七次，那就是最少二十一兆。那個之快，那個一念我們覺察不到，那個一念太快了！那麼短暫的一念，它可以延伸到無量劫。這就說明什麼？它超越時間了。時間在唯識裡面講，它不是真的，它是虛妄的。在百法裡面，時間、空間列在不相應行法，它也不是精神、也不是物質，它只是個抽象概念，沒有實體的，所以時間不是真的，是虛妄的。這是《華嚴》的境界，我們是聽說，這個畢竟不是我們的境界。但是我們聽說也是需要的，我們先有這麼一個概念，知道這在《華嚴經》講，叫「念劫圓融」，一念可以延伸到無量劫，無量劫可以濃縮到一念。

　　過去先師淨老在講席當中也常常講黃梁夢，這個大家聽過。就是一個人和一個道長談話，店主在煮黃梁，他就睡著了。睡著之後，他的人生就開始了，從考到進士，後來又一路升官，升到宰相，享受榮華富貴，到最後得罪皇帝被砍頭，後來醒過來，原來是一場夢，那個黃梁還沒熟。幾分鐘的時間，在他的感官當中，他已經經過幾十年。一般人家看到，這是講神話故事，其實真有其事，但是不知道怎麼去解釋這個事情，只有佛法才有辦法解釋這個事情。因為佛在經上就跟我們講，這全部都是虛妄的，念劫可以圓融。你看煮黃梁不過是幾分鐘的時間，在他夢中，他已經過了幾十年，醒來黃梁還在煮，還沒熟。我們看到這裡，就可以來解釋這個「念劫圓融」，短時間可以延伸到長時間，長時間可以縮短到短時間，這個當中它是圓融的。我們看到這個，我們沒有辦法體會，就常常想「黃梁夢」那個故事，這樣比較有個概念。我們每一個人都有作夢的經驗，在我們夢當中，我們感覺很久，醒過來，怎麼幾個小時？我們從這個當中去體會經上講的，經上講的都是真相。

　　『以芥子納須彌』，芥子納須彌，這個我們也很難理解。在我們感官當中，大的可以容納小的，小的不能容納大的。但是華嚴的境界，它是小的可以容納大的，小的沒有放大，大的沒有縮小，這個我們就想不通了。小的沒有放大，大的沒有縮小，它怎麼能夠容納進去？在我們的常識當中是無法理解的。先師淨老用現代科技產品，讓我們透過這個去體會一個彷彿；當然不是實際的境界，但是可以從這個，你體會一個相似的。先師淨老是用現在的晶片，晶片就一點點，我們師父講的經，好幾部統統容入那一片，播經機一播就很多了。就是那個晶片，小小的，它可以容納那麼多的經典在裡面，他老人家是用這個來讓我們去體會這個概念。現在科技，大家都看到的，的確小可以容納很多大的。實際上《華嚴經》講的境界，當然我們凡夫是體會不到，要證入這個境界，那你就見到這個事實真相了。「芥子納須彌」，芥菜籽就一點點，那個須彌山我們也看不到，太大了、太高了。須彌山翻成中文叫妙高山，它很高的，我們是凡夫，我們是看不到的。我們就不要講須彌山了，就講喜馬拉雅山，全世界最高的山，一個芥菜籽能夠容納那一座山，這個我們也想不通。的確經上講的都是事實真相，你開悟了，悟入這個境界，這個境界的確是這樣，這叫不思議解脫境界。

　　芥子納須彌是《維摩詰經》講的，如果照《華嚴經》講，那不止須彌，微塵當中有大千世界。一粒微塵，那是物質體積最小的，小到我們肉眼無法看到，大概只有用幾百倍的放大鏡才能看到那個微塵，我們一般肉眼看不到。微塵就是物質體積最小的，所有物質都是很多微塵集合起來的，微塵是最小的。經上講，一層一層比喻，牛毛塵、兔毛塵、金塵、水塵，分析到最後，微塵是最小的。像《華嚴經》講，我們皮膚上一根汗毛，汗毛那個尖端可以容納三千大千世界。所以《華嚴經》講，一粒微塵有三千大千世界，微塵當中的三千大千世界大得不得了，那個三千大千世界裡面還有微塵，那個微塵裡面又有三千大千世界，一重一重下去，重重無盡，你看不到盡頭，大而無外，小而無內。你怎麼想，你都想不到的，你不要想就知道，你愈想就愈不明白，所以叫做不可思議。不可思議，我們要用思議，你怎麼會悟入那個境界？不可能。所以芥子納須彌還是大的，講這個我們就已經不可思議了，如果你再看到《華嚴經》，那這個我們很難去理解了。微塵當中有大千世界，大千世界當中還有很多微塵，它那個裡面的微塵又有大千世界，那你看這個世界無量無邊，重重無盡，你找不到一個盡頭，找不到，沒有邊，所以叫無量無邊。如果有一個邊際，到那邊為止，那就有邊；給你講無邊，我們還要去找一個邊，你到哪裡去找？大家可以體會嗎？

　　我小時候喜歡看《西遊記》，《西遊記》那個漫畫滿好玩的，孫悟空七十二變，翻一個筋斗十萬八千里。如來說，你翻一個筋斗十萬八千里，你翻幾千個、幾萬個筋斗，你都不出我的手掌心。孫悟空說，沒有那個事情，我一個筋斗就十萬八千里，你的手掌才多大，怎麼可能翻不出你的手掌？後來孫悟空翻翻翻，翻多少個筋斗，不曉得多少萬里了，太遠了！結果看到一座五指山，他就寫一個「到此一遊」，然後就回去跟如來講，如來就把手掌給他看，這個不是你寫的嗎？在我手掌裡面。以前看這個小說就是好玩，這個如來太厲害了，孫悟空這麼厲害，翻不出他的手掌。後來學了佛才知道真的翻不出，因為無邊，無量無邊。有邊，你才能翻出去；沒邊，你翻到哪裡去？這個話，大家如果聽了也會開悟的，你會悟入那個不可思議境，不可思議的。什麼叫不可思議？因為本來它就無量無邊，現在為什麼有量有邊？就是我們的妄想、分別、執著，虛妄的分別，你去給它劃分出來的。這個道理你想通了，你看它就是這樣的，眾生的妄想、分別、執著造成這麼多問題，就是從妄想、分別、執著出來的，它本來沒有。所以學佛沒有別的，就是放下我們的妄想、分別、執著，那什麼事都沒有了。所以芥子納須彌，這個也就說明什麼？空間也不存在。大容小，那不是一個空間的問題嗎？時間沒有先後，空間沒有遠近、沒有大小。

　　『變娑婆為淨土。』我們常常做三時繫念，應該大家都聽得很熟悉，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。淨土即此方，此方即淨土。豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，關鍵在迷悟。淨土在哪裡？就在這裡。所以「變娑婆為淨土」，這個就是心淨則土淨。

　　下面這兩句也是很關鍵，我們要留意。『至此事事無礙地位，方許說此話』，要入了那個境界才能說這個話；沒有入到這個境界，我們說法法皆如，這就變成打妄語了，妄談，妄談般若。這個是必定到事事無礙，事事無礙就是明心見性、見性成佛，最低就是圓教初住、別教初地菩薩，破一品無明、證一分法身，就入這個境界。《華嚴經》講的四十一位法身大士，他們就是事事無礙，事跟事它沒有障礙。這個原理我們明白了，後面講的這個我們就能夠理解。我們再講一些比較具體的公案去體會什麼叫法法皆如。法法皆如，事跟事沒有障礙。什麼是事跟事沒有障礙？就是《華嚴經》講善財童子五十三參，這當中有菩薩示現貪瞋痴的，他就是貪瞋痴在度眾生的，但是那些菩薩都是法法皆如。我們再舉出一個大家比較熟悉的，濟公活佛，大家聽說過嗎？濟公活佛喝燒酒、吃狗肉，他是法法皆如。古代的一個禪師，他也是像濟公這樣，每天要殺一隻鴿子來吃。他那個小沙彌的徒弟不服氣，師父你都可以吃，為什麼規定我們不能吃？有一天他煮了一隻鴿子要給他師父吃，趁他師父沒有注意，就偷偷撕了一隻翅膀吃下去。他師父吃這個鴿子，說奇怪，這隻鴿子好像少了一隻翅膀，到哪裡去了？他這個沙彌徒弟不敢說他偷吃了，他說剛才煮的都是整隻好好的，師父你都吃下去了。他以為他吃下去也找不到，他就賴，他就不承認他偷吃一隻鴿的翅膀。結果他師父口中就吐出來，那隻鴿子還活著，還在蹦蹦跳，就少了一隻翅膀，就是你吃掉了，後來他才承認被他吃掉了。他吃死的，他能吐出活的，這個我們可辦不到，我們沒有入那個法法皆如的境界，我們就不行。所以《華嚴經》那個法身大士，殺盜淫妄境界都接觸，他這個就是後面講煩惱即菩提，煩惱即菩提就是一如，法法皆如，沒有一法不如，沒有一法不是佛法。所以這裡講，「至此事事無礙地位，方許說此話」。我們舉出這些公案，大家比較容易去體會，什麼叫法法皆如。還有禪宗二祖慧可，他就常到酒坊淫肆去，就是他常常跑喝酒的地方、風化區的地方。人家說，你一個出家人怎麼老是往那裡跑？他說「我自調心，非關汝事」，說我自己調心，沒有你的事情。他到了那個境界了，那個境界也就是明心見性的境界，所以你就不能用一般的眼光去看，他是法法皆如了。沒有達到那個境界不行，還是要守那個規矩。所以「至此事事無礙地位，方許說此話」，才可以說這個話，不然就是打妄語了。所以我們現在還是要持戒修福。

　　我們再看下面這一段：

　　【一切學人，惟當向法法皆如上觀照，以盡遣其我見遍計之執情，以期證入，斯為可耳。】

　　這個境界，『學人』，學佛的人，都可以證入的，也不是說祖師大德他們可以證入，我們不能證入，我們每一個人都可以證入的，因為每一個人本來就是佛。本來就是法法皆如，本來法法都是清淨的，現在為什麼變得不清淨、變得不如？就是我們自己的妄想、分別、執著，去製造虛妄的這些境界出來。所以這個地方只要『以盡遣其我見遍計之執情』，就是意識、末那識，這個轉了，你如了；我們現在轉不過來，那就不如，就這麼一回事。要怎麼轉？『一切學人，惟當向法法皆如上觀照。』什麼叫「法法皆如」？要怎麼觀照？法法皆如就超越善惡了。要怎麼樣觀照？「凡所有相，皆是虛妄」。我們現在為什麼不如？那些相是虛妄的，不是真的。你真正明白了，悟入「凡所有相，皆是虛妄」，那就如了，因為虛妄入虛妄，沒有障礙。我們現在問題出在哪裡？我們把這個虛妄當作真的，這個就是我們凡夫的執實見，我們把它當真了，所以我們在這邊受冤枉苦，就是這麼來的，我們當真的了。如果知道這個虛妄，那你就放下了，不會分別執著了。但是這個觀照要在我們生活當中去用功，就在我們人事上用功。所以「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，關鍵不取，我們現在就是取。「不取於相」我們會念，但是境界來了我們還是取。我們嘴巴講「不取於相」，心裡是一直在取。怎麼在取？人家講一句不好聽的話，我們心裡會不會很在乎？你很在乎就是取了。但是這個也很正常，因為我們這個功夫還不熟悉，要多練習，就是「生處轉熟，熟處轉生」。所以你要在這個境界上，遇到順境逆境都是「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。我們的自性本來它就如如不動，本來如如不動，我們現在覺得它都在動，那是我們有虛妄分別執著，虛妄相，我們的自性從來就沒動。

　　中峰國師《三時繫念》開示靈知心，就是我們的自性「在聖不增，在凡不減」，「處生死流，驪珠獨耀于滄海」，我們在生死流，它有沒有動？沒有。「居涅槃岸，桂輪孤朗于中天」，它還是這樣。叫我們去悟那一個、入那一個，悟入那個靈知心。我們有個靈知心，現在迷失了；不是喪失，喪失就沒有了，是迷失，你不認識它。我們現在是認識那個妄的，那個妄的「即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，那個叫緣慮心。我們現在認那個妄心為自己的心，錯認了心，所以我們就冤枉去受苦了，我們錯認了心。其實這個妄心跟真心它是同一個心，不是另外有一個心。不是有一個真心、有一個妄心，不是，那個妄心跟真心是同一個心。像水結成冰，冰化成水，虛妄的心就比如水冷凍結成冰了，四四方方的，棱棱角角的，這個就很不順，你要拿一個不適合的容器，它就容不下。如果解凍了，它那個冰還成水，什麼容器都可以，圓的、方的、長的、短的統統可以，用這個比喻讓我們去體會自性。

　　「惟當向法法皆如上觀照」，法法皆如就是對一切人事物境界相不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念、不分別、不執著，就是觀我們自己那個如如不動的自性，我們那個自性它本來就是如如不動。這個觀法可能根器還要高一點的。你觀外面的「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你對外面不取相，對內要觀你那個如如不動的，你有一個如如不動的，你要去觀那一個。這個大家可以練習練習，學習一下，這個對我們念佛多少有一些補助。如果我們還是做不了這些觀照，就念佛，也是觀照，提起佛號也是觀照。觀「不取於相，如如不動」，這個一般還不行，《金剛經》到最後壓軸的，就是你沒有辦法觀你自性如如不動，那你就觀外面的緣生法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你去觀這一切有為法，它就像作夢一樣，就觀這個，如夢、如幻、如泡，好像肥皂泡；如影，好像一個影像；如露如電，觀這個。觀這個叫緣生法，緣生它性空，它沒自性的。緣聚則生，緣散則滅，它是緣聚緣散，緣生法，它沒有自性。你觀察到這個事實真相，你這個深觀，深入了，你就見到如如不動的自性。這個是後面，是最方便的，你前面統統不行，那最後就是你觀這個，一定可以的。我們大家都可以這樣去作觀，不過作觀這個心還是要很專注。我們作這個觀，現在功夫還不熟，現在我們是聽說有這個概念，要在我們現實生活當中要很作意的去觀，要作意。我們現在還沒有辦法很熟悉、很自然的去觀，我們要很作意。遇到順心的事情，我們也要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有貪心、沒有歡喜心，這是在作夢；遇到不順心的事情，這也是一場夢，心裡也不生煩惱，也不在乎。作觀初步功夫有得力，就是會比較淡化，比較不會那麼在乎，那這樣功夫就有進步。

　　所以作觀，我們平常就要觀，遇到境界現前，我們每一天從早到晚遇到一些人事物等等的，都要作如夢如幻的觀。昨天的事過去了，如夢幻泡影；今天上午、下午過去了，現在到晚上了，如夢幻泡影。我們現在在這邊，大家學習《金剛經講義節要》，現在也是如夢幻泡影。要常常這樣提起觀照，那就有初步的一些效果，你的人生觀就會改變，不會像過去那麼在乎，要死要活的，就不會那樣了，就比較淡然了，這個就有進步，功夫純熟就不落痕跡。我們還有一個很好的靠山，就是再不行我就念佛，反正我們念佛，修這些也幫助我們看破放下，求生淨土。我們信願生不起來就是放不下，你真的放下了，那你信願就生起來了。《金剛經》幫助我們看破放下，生起信願，那這樣念佛，我們必定能往生西方淨土。所以「惟當向法法皆如上觀照」，法法皆如就是無論什麼法，善法、惡法，我們心裡不起分別執著，法法皆如。這個就是「以盡遣其我見遍計之執情」，我們這個我見、人見、眾生見、壽者見，遍計執，這個就是虛妄的執著。這個如果都遣盡了，就是業盡情空了，那就證入這個境界。我們念佛人沒有達到業盡情空，只要有一點點功夫，這個對我們念佛往生西方，那就有很大的幫助。這個地方是講一般通途法門，你去證入這個境界；我們有念佛法門，那就得佛力加持，我們要證入這個境界就更容易了。『斯為可耳』，這樣才可以。我們再看第十三：

　　【十三、因法法皆如，則法法皆真。《法華》曰：「是法住法位，世間相常住。」故一切法清淨本然，絕非造作，故曰「無為」。一切賢聖莫不修此證此。但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。】

　　這一條是圓頓法，直接告訴我們法法皆如、法法皆真，沒有一法不如，沒有一法不真。所以引《法華經》講，『是法住法位，世間相常住』。這個我們凡夫聽起來是不懂，不但凡夫不懂，二乘、權教菩薩也搞不清楚，世間相怎麼會常住？我們看苦、空、無常、無我，怎麼會常住？我們上午供都會念「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，我們念得很多，我們也搞不懂什麼叫常住，什麼叫世間相常住。人沒有生老病死，你相信嗎？大概沒有一個會相信的。明明看到人有生老病死，動物都有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會常住？都是無常的，怎麼叫常住？講無常，我們懂；講常住，我們真的不懂。明明看到就是無常，怎麼會常住？事實是它本來就常住的。

　　『一切法清淨本然，絕非造作』，它本來清淨，它本來就這樣。我們現在好像看了都不清淨，這些都是我們妄想、分別、執著產生的幻相。我們現在見到的叫虛妄相，我們沒有見到真相，講虛妄相，我們現在常識可以理解的，我們懂，我們能接受；給我們講真的，沒有一個聽得懂，不是我們的境界。我們看到都是無常的，怎麼會是常住？所以有一些人他不相信大乘佛法，甚至他反對，說大乘非佛說；他相信小乘的，小乘講苦、空、無常、無我。講我們這個世間無常的，這個大家容易理解，我們的常識，我們看到的，我們感受到的，我們體會到就是這樣，講這個大家能接受。給我們講一個常樂我淨，這個我們真的搞不懂。所以我們凡夫有四倒，阿羅漢也有四倒。凡夫的四倒就是無常我們以為常，實際上是無常。但是我們凡夫總是這樣，人明明都會死，就是不想死，講一些好話，好像常，實際上在我們的境界是無常。苦，認為這個世間滿快樂的，實際上這世間是苦；這個世間是不清淨的，我們認為清淨的；無我，我們認為有我，所以執著我，實際上是無我。所以佛來破我們凡夫的執著，就說苦、空、無常、無我、不淨，這個我們比較容易體會。但是阿羅漢也有四倒，他就執著這個苦、空、無常、無我，佛破阿羅漢的執著，有常樂我淨。常樂我淨，這是大乘的境界。佛學這些基本的道理，我們也要有一個了解。

　　「一切法清淨本然」，這個境界是講真的，「絕非造作」，『故曰無為』。因為它本來就清淨，有的人上根利智，他就悟入了，沒有不淨的，不垢不淨，沒有不淨的，清淨本然。我們總是覺得不清淨，在我們凡夫概念當中是這樣的，我們要把這個不清淨的污染去掉。給我們講真話，本來就沒有污染，本來它就清淨的，講這個我們就不懂。所以六祖開悟的那首偈也是可以讓我們去體會的。神秀的偈是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我這個身像菩提樹一樣，心就像一個明鏡台一樣，我們要時時刻刻把那個污染給它擦掉。身髒了，把它洗乾淨；心裡像鏡子一樣，有灰塵，常常把它擦一擦，不要讓它惹塵埃，勿使惹塵埃。神秀講的這是我們的境界，我們現在就這樣修的，不要被污染了。六祖講的那個，我們就不懂了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，就是這裡講的清淨本然，它本來沒有塵埃，我們認為有塵埃，所以要去掃那個塵埃。這是講最高的，大悟的境界。你真正悟入，清淨本然是我們的法身，你見到法身了。這在禪宗講，你大徹大悟，第一關就見道位，見到法身；見道之後就修道，路子不會錯了，修道位；修道，淘汰無始的習氣就證道，證入了，證入就是《華嚴》講的事事無礙，證道。

　　先要悟這個，這個悟叫大徹大悟；還沒有悟到一切法清淨本然，一般都是小悟、大悟，沒有徹悟。徹悟的確法法皆如、法法皆真，一切法清淨本然，它本來清淨。像三祖去二祖那邊求懺悔，二祖說好啊！你把罪業拿來，我幫你懺。三祖就是上上根的，「覓罪了不可得」，去找罪業找不到。「與汝懺罪竟」，給你懺好了。沒有，它本來沒有。跟二祖去見達摩一樣，他說我心不安，請大師幫我安心。達摩說心拿來，我幫你安。他一回光返照，「覓心了不可得」，我找不到。「與汝安心竟」，給你安好了。你心找不到，安什麼心？你要安哪一個心？在哪裡？要怎麼安？那這個上上根的，一句話他就悟入了；我們聽了半天，我們還是不悟。不悟，我們還有一個辦法，老實念佛。這招還是三根普被，利鈍全收的，不管你懂不懂，你只要老實念，念久了你就悟入了。現在聽我們種般若的善根，你老實念，自然暗合道妙。所以一切法清淨本然，絕非造作。像密宗講的大圓滿、大手印就是講這個，跟禪宗達摩祖師傳來那個祖師禪一樣的境界。講這個是最真實的，給你講最高的境界，圓頓法。諾那活佛講，若人理解一心之旨，你現在的所有一切煩惱，即如來的究竟覺。這句話聽起來很簡單，但是我們是吃不消的。你怎麼能夠理解一心之旨？你要能夠理解一心，我們念佛講一心不亂，那個一心，那個宗旨你真正理解了，那你現在所有的煩惱就是如來的究竟覺。怎麼會如來的究竟覺？下面這條會講到。所以這個「絕非造作，故曰無為」。

　　『一切賢聖莫不修此證此』，一切賢聖都是修這個，你要先悟這個，去修這個，悟了之後你就認識路了，你知道怎麼修不會錯了，不會亂修了。『但因功行之淺深』，但是每一個人功行有淺有深，好像我們念佛功夫也有淺深，每個人不一樣。『故有成賢成聖之差別』，成聖就高，成賢位階就低一點，就是這個差別。功行淺深，就像我們念佛功夫有淺深，所以有三輩九品。我們再看：

　　【十四、若領會得「法法皆如」，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。故《最勝王》、《維摩詰》等經云，「五蘊即是法身」，「生死即是涅槃」，「煩惱即是菩提」。皆顯法法皆如義也。】

　　『若領會得』，重點在這裡，我們有沒有領會得「法法皆如」？領會得法法皆如，『我見情執之病，既都遣盡』，講一個我見就包括人見、眾生見、壽者見，因為後面那三個都是從我見出來的。「我見情執」，我們現在就是我見情執這個病，我們凡夫是這個病。「既都遣盡」，我見情執都沒有了，業盡情空了。『見相即見性』，相，我們現在眼前看到這一切都是相。見性在哪裡見？不是離開這些相去見一個性，就在這個相當中見到那個性，所以「當相即道，即事而真」。我們現在看到相是相，性不曉得在哪裡，其實性就在相當中，相在性當中，性相一如。所以「見相即見性」，你看到一切相都是自性，都是自己的妙明真心所現的。『頭頭是道』，中峰國師講，「了則頭頭見佛，悟來步步西方」，這個「頭頭是道」就是頭頭見佛，沒有一個不是佛。『無所不可。故《最勝王》、《維摩詰》等經』，「等」就包括其他大乘經典講的。『五蘊即是法身』，我們現在這個五蘊，色、受、想、行、識，苦啊！其實法身在哪裡？五蘊就是法身，沒有離開法身。

　　『生死即是涅槃』，你悟入這個境界，「生死即是涅槃」，因為生死跟涅槃它是一如。『煩惱即是菩提』，所以諾那活佛講的，你了解一心之旨，那就一切煩惱即如來的究竟覺，就是煩惱即菩提，大乘經講的就是這個。我們現在總是煩惱是煩惱，菩提是菩提，菩提不是煩惱，煩惱不是菩提，這個我們現在不如。事實是生死即涅槃，煩惱即菩提。這個我們好像也不太好懂，但是我們常常念《心經》，我們念了那麼多，沒有大悟，應該也要有一點小悟。《心經》講，「無老死，亦無老死盡」，本來沒有老死，也沒有老死盡；「無無明」，那就沒有凡夫了，「亦無無明盡」，也沒有佛了，生佛兩泯，《心經》講的就是這個。「行深般若波羅蜜多」，那就是煩惱即菩提，就是這個大乘經講的。『皆顯法法皆如義也』，沒有一法不如義。要悟入那個境界才可以，我們沒有悟入那個境界，我們就不如，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，悟入那個就煩惱即菩提。我們再看：

　　【十五、發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。】

　　我們要『發心自度度他，以期明性見佛』，「明性見佛」是明心見性，見性成佛。『扼要之方，全在於此』，所以這段經文，這個講義我們要好好去深入。『依此經教』，依此經的教導，『離相離念是已』，就是離相離念。我們現在總是著了相，著了相就不如了，一切法就不如。因此我們發心要自度度他，怎麼自度？怎麼度他？自度度他就是「明性見佛」，就是明心見性，見性成佛。我們自度，你要達到明心見性，見性成佛，這是自度；你要幫助眾生，也是幫助眾生明心見性，見性成佛。諸佛如來都是這樣的。「扼要之方，全在於此」，就是這個地方講的，這個是最圓頓的。最圓頓，我們現在聽起來還很難去體會到，但是沒關係，我們多聽、多薰習，我們沒有辦法像六祖這樣一下子頓悟，起碼有個漸悟。慢慢去體會這個圓頓的，這一切法清淨本然，它本來就清淨的。我們現在迷了，就是要消業障，要除污染，這是我們現在在迷位上有這些事情，真正覺悟就沒有了。過去學佛的人，包括不學佛的讀書人，都會讀《楞嚴》、《圓覺》，學《楞嚴》跟《圓覺經》，這兩部經也有異曲同工之妙。《圓覺經》用比喻，我們現在看到這些煩惱，這好像你眼睛有病，看到空中有花，空中那個花不是真的，那是虛妄的，我們眼睛恢復了就沒有了。我們現在看到有六道十法界，實際上有沒有？沒有！只是我們現在還迷在這個上面，認為有。我們在迷的時候看到是有，實際上它有沒有？沒有。沒有是什麼？就前面講的清淨本然。它沒有，本來就清淨，你現在看到不清淨，不清淨那是虛妄，不是真的。所以講這個是最圓頓的，如果這個你能悟入，修行就快了，這個圓頓法。這個還不能悟，那就多念佛，念佛求佛力加持，我們業障漸消，慢慢也能悟入。所以這一段非常重要。

　　《金剛經》總是破除我們的執情。我們雖然是修念佛法門，這個情執我見，我們是不用像其他法門要斷得乾乾淨淨，但是我們起碼要去降伏、要淡化，這樣我們念佛往生才不會產生障礙。所以《無量壽經》後面它講到，若有人「作大福田，取相分別，情執深重，求出輪迴，終不能得」。什麼叫「作大福田」？一天到晚念佛。一天到晚念佛怎麼樣？情執深重，情執放不下，他就不想往生極樂世界。但是要求出輪迴，不但修一般法門出不了輪迴，修念佛法門也不能往生，因為你情執深重，你又留戀這個娑婆世界，你捨不得、放不下，你怎麼去極樂世界？發願都口頭上發願，心裡根本就不想去，當然不能感應佛來接引。所以《金剛經》也幫助我們看破放下，幫助我們生起真信切願，念佛求生淨土。

　　好，這段《講義節要》我們就學習到這裡，下一次我們就進入下面的經文了。　　

🔹持戒是前方便，目的是什麼❓
🔹我們現在持戒修福要怎麼修❓
🔹為何煩惱即菩提？菩提在哪裡❓

金剛經講義節要—煩惱即菩提　　悟道法師主講　　（第一三二集）　　2026/1/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0132

　　《金剛經講義節要》卷四。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第一百六十九頁，我們從倒數第二行的經文看起：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　我們上一次學習到這段經文的《講義節要》，學習到第六條。這段經文說『以實無有法』，這個實在無有法『得阿耨多羅三藐三菩提』，也就是說沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。所以然燈佛才給釋迦牟尼佛『授記』，授記你『來世』，將來『當得作佛，號釋迦牟尼佛』。

　　「以其實無住著菩提法以求得之心」，就是沒有住，心不住在菩提法，心沒有要得到菩提這樣的心。如果要得到菩提，這個心又有一法，又住在這個菩提法上，住著在這個上面。要住著上面就是取相，然燈佛就不會授記。所以當時釋迦牟尼佛他沒有住著菩提法，沒有住在菩提法這一法上，沒有著在這一法上。我們世間一切法不著了，那著一個菩提法，過去先師淨老講，世間法不執著了，執著佛法，那還是執著。所以這一切統統要不住、不著。

　　「明其正因心無有法」，無有法才清淨，你心還有一法，那就不清淨了，所以才能證得無生，得蒙授記。「無菩提可住」，沒有一個菩提法可以住的，我們這個心也不能住在有一個菩提，住在這個菩提法上面。因為無菩提可住，所以「說明不應住之所以然」，實無有菩提法。實無有菩提法，你要住在一個菩提法，那又是取相了，又錯了。所以給我們說明這個所以然。這個也是「離相之極致」，離相離到極處了，「法性之本然也」，就是這樣。所以這些也必須要「解深而後信深，解圓而後修圓」，這個解是解悟，我們學習經典，主要的要解，解要解得深，你信心才深入。你解得圓，你修行才圓滿、圓融。能夠這樣解深、信深，解圓、修圓，證入也就不難。

　　佛法實在講，關鍵還是知難行易。你要真理解，真悟了，那修行就不難，所以知就比較難。因此佛四十九年天天講經說法，就是講解說明，讓我們悟入，信心才深入。你解得圓，修行就圓；解得偏，修行就偏，所以這個解跟行是相關的。所以「解漸漸開」，解悟漸漸的開了，開就是開悟，漸漸開也就是由小悟漸漸就到了大悟，不斷的有大的悟處，到最後就大徹大悟。所以這個地方也是有一個階段，我們理解漸漸的開，開明、開悟。隨著我們解漸漸開，「執情我見便漸漸消」，執情，我們這個執著的情執，我見根深蒂固，無始劫來根深蒂固，隨著我們的解漸漸開，執著的情執也漸漸消。「所以學佛重在解慧」，所謂解慧就是觀慧，觀行觀慧。觀慧用我們比較淺白的話來講，你的觀念改變了，這叫觀慧。所以學佛重在解慧，這個非常重要。

　　「無上正等覺者非他」，就是真如本性，也叫自性清淨心。因為佛法講的都是自性，這個自性是「萬法之宗」，所以稱為「無上」，沒有比這個更上的。也是一切眾生所共同具足的，所以名為「正等」，等是平等，大家都一樣，都有如來智慧德相。「但為分別執著妄想所障」，就是被自己的妄想、分別、執著障礙住。

　　「若能遣妄除障，則名正覺」，如果能夠排遣這些虛妄的執著，排除這些障礙，這個就叫正覺，這個覺悟是正確的。「覺至究竟，性德全彰。」從始覺達到本覺，名為究竟覺，自性的德能全部都彰顯出來。「無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。」無上正等正覺，這是翻成中文的意思，印度的音譯是阿耨多羅三藐三菩提。這個也是強加這個名稱，講經說法，你沒有這些文字相、名字相，這些好像工具一樣，沒有這個也不行，但是不能執著在這個上面，要離文字相、離言說相、離心緣相，你才能悟入實相。所以這個名也是不得已加上去的，不是有一個無上正等正覺。

　　「實則性是本具，安有所得」，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這是自性的本覺，你本來就是覺悟，自性本覺。就是本來就具足，現在只是恢復，就無所謂有所得了。因為有得，就是你原來沒有，現在有了，那叫得；你原來沒有，現在有了，我得到了。自性是你本來就有的，只是恢復而已，無所謂得。所以如果本來就具足，現在就又加上一個有所得，那又取相，又迷了，又是造成障礙了，你本自具足。

　　「所以雖得而必歸無所得」，《心經》是講得最直接，「無智亦無得，以無所得故」。那個要多多念、多多念。《心經》跟《金剛經》都是《般若經》，要知道無上菩提是歸無所得，你不要在心裡上再有一個有所得。我們有一個無上菩提，我得到了，這一念又是取相妄念。「明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。」明白這個道理，就不應該存著有一個菩提法我可以得到的，不要有這個想法，不要有這個念頭。

　　「欲性光圓照，須令淨無點塵。」要我們自性的光明圓滿的照見，徹照，就要讓心中沒有半點法塵。所以六祖他那首偈就是心中沒有法塵了。神秀還有，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他還有法。六祖就沒有了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他那個完全都沒有了。「有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障」，在障礙。所以神秀他沒有明心見性，六祖他明心見性，差別就在這個地方。但是照神秀那個修，不墮三惡道，那也是一般還沒有修到這個層次的修行人，也需要照神秀這樣來修，到最後這個再放下，那你就見性了。「故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。」

　　我們上次學到這六條節要，我們今天接著：

　　【七、須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。】

　　我們先看這段。這段我們看了也容易明白，但是這些文字我們看了能講它的意思，『須徹底覺悟』，必須徹底的覺悟。我們的『根身器界一切境相』，「根身」就是我們的六根，我們的身體，身心世界。「器界」就外面這一切，這些山河大地。內五蘊，我們內：色、受、想、行、識五蘊，外面就是山河大地，這些器世界，我們的身心跟整個世界，這一切的境界相，『皆是空花水月』。不是真的，是虛妄的。「空花」，用空中的花，這個在《圓覺經》裡面講的，用這個形容、比喻這個境界相，「根身器界一切境相」，就如同空中的花。一個人他眼睛有病，眼睛有病看到空中有花，實際上是他眼睛有病，空中並沒有花，但是他看到是有花；他眼睛好了，空中的花也就沒有了。但是我們想想也可以理解，他眼睛還沒好，他看到空中有花，實際上還是沒有，是因為他眼睛有病，所以看到空中有花。這個就是講到我們眾生對這一切，總是認為是真有、實有，這我們凡夫的執實見，我現在看得到的、聽得到的、摸得到的，這個實有。這個執著堅固，執實見，執著這個都是真實的見解。這個見就是他決定的，很堅固的，他認為就是這樣的，這個叫執實見。我們凡夫都是執著這個，不知道是空中的花。「水月」，就是水裡面的月亮，水很澄淨的時候，天上明月照在水當中，水會現出月亮出來。水中的月，那也不是真的月。所以這個是講我們的根身器界，這一切境界相，我們的五蘊身心，外面這個山河大地就是如同空花水月，不是真實的。

　　後面《金剛經》最後講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們都是把它當真的，迷在這個相上面。迷在相上面，執著，著就好像被黏住了，執著了，計較了，在這個當中患得患失，是非人我等等這一切的計較就徒增煩惱，不知道是空花水月，那就只是增長煩惱，實際上什麼也得不到。這個世界這一切是無常，空花水月講得是很徹底。現在我們的感官能夠體會到的就是無常、苦空、無我，這個我們比較容易體會。佛講這個大家比較容易體會，講空花水月，明明有，怎麼會空花水月，這個層級比較高，這是上根人，直接給他講的空花水月，那是虛妄的；但一般中下根的，你講這個他還是不懂。所以佛講的就應機說法。如果你講苦、空、無常、無我，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主」。這個現象我們都看到了，這個大家就比較容易理解，比較容易接受，比較容易相信。

　　《無量壽經》講的就更具體，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」，講我們人這個身體也就是這樣的。這個是對我們一般中下根，講這個大家比較有感覺。講空花水月，什麼空花水月，我看的明明統統是有的，體會不到。所以你要講這個，他感受生病真的有；人會死，真的他看到了；死了進去燒一燒，出來一堆灰，看到了，講這個他就相信了。講空花水月，他比較不容易體會。所以要先跟他講這些，現在他可以觀察到的，看到的，進一步再跟他講空花水月，他就能夠理解了，他也就能夠接受了。實際上最直接就是《金剛經》講，就是作夢一樣，就是夢境，那個是最直接、最根本的跟你講。

　　『迷著計較，徒增煩惱』，迷在這上面，計較這個，這是真煩惱。但是我們現在這些道理聽了是明白，境界現前，我們還是一樣，「迷著計較」，還是「徒增煩惱」。道理明白是一回事，境界現前，你這個心能不能轉得過來又是一回事。這個是無始劫來的習氣，很熟悉了。道理明白是明白，境界來也是跟不明白道理的差不多，該貪的還是貪，該生氣還是生氣，差不多。什麼原因？習氣，煩惱習氣，這個很熟，很熟就是到時候它自然就這樣。

　　我們現在觀這些空花水月很生疏，現在只是聽說空花水月，但是沒有深入去觀，從內心深處去觀，這個境界現前還是一樣，老毛病還是照樣發作，這個我們一定要知道。所以明白是一回事，解是一回事，要透過這個行。行就是「生處轉熟，熟處轉生」，我們現在觀這些很生疏的，現在是一個概念，聽說，有這個概念。這個概念，我們也同意佛這個說法，我們也同意，也不反對。但是境界現前能不能用得上，那就要看你這個觀，你作觀有沒有深入；你深入，有力量，就能轉這個境界，就不會迷在這個境界上。這些境界現前，你心能如如不動。所以這個是作觀，這個很重要。

　　這些觀行的道理我們也知道，但是觀也不是說你要觀就能觀得起來。作觀，你心要專注，要定，這個也是一個手段，一個方便。你心定不下來，這個觀就觀不起來。所以下面就講：

　　【並須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋。】

　　這段就是持戒。我們做三時繫念中峰國師第一個讚，他就用戒定真香這個讚。他為什麼用戒定真香？因為佛法的修學，無論修哪個法門，這個戒定慧三學是個總綱領，因戒得定，因定開慧。所以持戒是前方便，目的得定，心定下來；得定還是前方便，目的是開智慧，開啟自性的般若智慧。所以我們現前用功『並須持戒修福』。《金剛經》前面須菩提有請問釋迦牟尼佛，他說這個金剛般若甚深的道理，在佛陀那個時代，人的根性都很利，大家聽了能明白，能夠信受奉行。到了末法時期，五五百年後（佛滅度五個五百年），就是二千五百年之後，進入末法，眾生業障深重，障緣很多，福報很薄。須菩提請問釋迦牟尼佛，那個時候還有人能夠受持《金剛經》？提出這麼一個問題。佛就給須菩提開示，也是對我們大家的開示，他說「莫作是說」，不要這麼說。後五百世，如果有人能夠持戒修福，他就能夠受持金剛般若。這個持戒修福就是我們一般講老實人，他不是說上上根的（像六祖那些上根的、上上根的），是中下根的，他只要能持戒、修福，這個金剛般若他就能夠修持，他就能夠受持，他就能夠明白。可見這持戒修福是很重要的。

　　持戒就是諸惡莫作，修福就是眾善奉行。《戒經》的精神也就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是《戒經》的原則，這個是總的戒，這個印光大師講略戒，佛的略戒。「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，是諸佛所教導的持戒修福。持戒修福，『斷其染緣』，我們為什麼迷在這些空花水月的境界裡面生煩惱？因為心染著了，有愛染，貪瞋痴慢，愛染，染著這個五欲六塵，名聞利養，這個放不下。有這個染緣必須持戒修福來斷，斷這個染緣，污染的因緣，污染我們身心的因緣，這個就需要持戒修福了。持戒修福，講到戒也不是很簡單的，講到戒，《大藏經》裡面三藏，經、律、論，戒律的經典它佔了三分之一。在中國佛教大乘八大宗，律宗它也是一宗。所以你要真正把律藏搞通，也不是每一個人有辦法去搞通的，那個是要專攻戒律的律師才有辦法。

　　我們現在持戒修福要怎麼修？實在講，先師淨老提出來的戒就是在家人三個根，出家人四個根。就是儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，就是在家的根，出家人再加一個《沙彌律儀要略增註》。《要略》是蓮池大師把《沙彌戒經》簡略的節錄出來，清朝弘贊律師再增加來註解。這部以前我也講過，在山東做百七的時候講過一遍。那個內容也相當的豐富，在家人也可以學。所以我們現在這個時代能夠做到五戒十善也就可以了。先師淨老提倡這三個根，好好去落實，這個落實，五戒十善就有了。再加上修福，就做好事，大家發心做義工，修福，這個是「斷其染緣」。

　　印光大師他提倡的是《了凡四訓》、《太上感應篇》，還有《安士全書》，這三部書都是講因果報應的，講因果的，「善有善報，惡有惡報」。《了凡四訓》講改造命運，《太上感應篇》就像天律一樣。特別《太上感應篇彙編》用三教經典來註解，讀了那個《彙編》，印光祖師講，等於讀了三教的經典。還有《安士全書》、《文昌帝君帝陰騭文廣義節錄》，也是用三教經典來做註解。這個是印祖提倡這三樣東西來代替戒律，這三本書都是講因果報應的。現在的人不信因果，他不相信，所以任意的去造罪業，他不怕。但是果報現前就怕了，現在在造的時候不怕，將來果報現前，那就怕也來不及。所以印光大師用這三本書來代替戒律，代替這裡講的持戒修福。

　　因為現在那個《戒經》，沒有真正通達戒律的人講解，不懂得修，修得都不對。所以印祖大慈大悲。先師淨老再加上《弟子規》、《十善業道經》就更圓滿了。我們能夠把這個做到，那就是持戒修福這個基礎就有了，這個是比較務實的。如果你講太高的戒，比丘戒、菩薩戒，不要說比丘戒、菩薩戒，沙彌戒都得不到戒，頂多大概可以得到八關齋戒。所以你講太高做不到，那個就沒有意義了。所以我們就務實的來持戒修福。

　　《五戒相經箋要》，我在山東海島金山寺也講過一遍，也講五戒，也講沙彌戒，我就講這兩部。這兩部我們能夠去做到，真的也不容易。就是一個五戒，我們沒有深入去學習，實在講我們也不懂得怎麼持戒。所以持戒修福，這個也要學習，要學戒，你才知道怎麼持戒。因此印祖提倡這三本書就是代替戒律，因為戒律的鋼骨就是因果。好像我們蓋大樓要有鋼骨、鋼架，你才蓋得起來。戒律好像是這個外殼，外面這些，因果是它的鋼骨，是它的骨架。

　　持戒修福幫助我們斷其染緣，因為沒有持戒修福，我們要斷這個染緣實在是不容易。斷其染緣就是你不去接觸，幫助我們『除其貪瞋』。像現在辦道德講堂收手機，不准看電視，一個星期，在那邊修清淨心，就像每一天修八關齋戒一樣，讓你這個心不接觸這些外緣，讓你的心沉澱下來、靜下來，讓你去感受身心的寧靜。我們現在人是一天到晚被這個手機干擾得睡覺都睡不好，現在實在也是很難。有一些人的確可以不用拿手機，有辦事的人，現代人辦事都是要用這個，實在講沒辦法。像我前天、大前天，法國巴黎開會，台南那邊也開會，都要用手機開會，我都一面坐在車上，一面開會，都要用那個，那你沒辦法。除非我不擔任，這些事務我統統不要做了。

　　所以今天到莊傳法師那裡，他的新的佛堂開幕，小小的，蓋五星級的念佛堂，在羅東的郊區，交通不是很方便，很適合少數人念佛。今天請我去主持開幕，我說你福報比我大，你可以享清福，你可以學鍋漏匠在那邊念三年就站著往生了。我沒有你的福報，我是勞祿命，一天到晚跑來跑去的，不是福報，是勞祿命，要看清楚。你人在福中不知福，不知道把握這個因緣就非常可惜了。沒有人干擾，他也沒有事情，就念佛，一個人也可以念佛，實在是非常自在的。這樣如果能夠像鍋漏匠這樣念個三年，不往外跑，這個持戒修福，斷其染緣，也就有了。斷其染緣是除其貪瞋，除掉貪瞋痴慢這些煩惱，要幫助我們除掉這個。

　　我們念佛法門雖然可以帶業往生，不用斷，但是也要伏，持戒修福也幫助我們伏煩惱。像李老師他說，《感應篇》也幫助我們念佛伏惑，伏住煩惱。所以持戒修福對我們念佛人來講，也是幫助我們伏惑，這個非常重要。戒律的範圍也相當的深廣，我們沒有時間深入跟大家探討，大家自己可以去找這些相關的書籍來看，特別印祖提倡的三本書，還有老和尚提倡的三個根，這個要留意。包括傳統文化，像《群書治要》、《五種遺規》，這些都是在持戒修福的範圍，這個我們也不能疏忽。持戒修福幫助我們斷其染緣，除其貪瞋。

　　【如是觀行久久，情執漸薄。】

　　這樣『觀行』，你去作觀。『久久』就是要一定的時間，所謂「一門深入，長時薰修」，「觀行久久」，你這樣去觀，觀這一切境界是空花水月，那你慢慢就會感受到這是空花水月。我們現在沒有持戒修福，染著的情緣還是很重，貪瞋痴慢還是很嚴重，這個情執就放不下。所以要這樣觀行久久。『情執漸薄』，情執就是漸漸的淡薄了。這個都是我們每一個人可以修的，叫我們一下子都沒有，那我們做不到，漸漸的淡薄，這個可以的，人人都能夠修的。

　　【妄想亦隨而漸少。】

　　以前妄想很多，現在也明顯的減少。所以這條「須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月」，這一段要先明瞭，知道這個是空花水月，所以我們不能迷在這上面，不要執著在上面，只是會徒增煩惱，對我們實在講沒有好處，只是增加煩惱。要斷這個煩惱要靠持戒修福，那我們再來觀這個空花水月，你就會愈來愈清楚了，真的就是空花水月。我們現在為什麼觀了還沒有什麼感覺？因為我們心的染緣還是很重。如果你染緣比較淡薄，你的觀行就會深入，你感受，你內心很感性的那個會感受到，的確空花水月。

　　我們要常常想，昨天的事情是不是空花水月，過去了，不存在了。你從一個比較粗淺的來觀行、來觀，昨天的世界跟今天的世界就不一樣，明天的世界跟今天又不一樣，這樣觀，我們慢慢就會去體會了。如果沒有常常提起這個觀行，又迷在這上面。所以要天天，時時刻刻提醒這個觀行，觀這個世界空花水月，不是真的，不要計較，不要執著。

　　這個原則我們明白了，不要計較，但是遇到境界、事情、人事方面來的時候，你要去處理，不執著還是要執著？所以講一講是這樣，很輕鬆，等一下來一個人，看你怎麼辦！所以要持戒修福。這個持戒修福跟大家講的，你看《群書治要》、《弟子規》，包括李老師的《常禮舉要》，那個也是戒，戒是廣義的，這些待人處世的道理要學習，那你這個心能夠去應對這些，這些叫做戒。你能夠應對這些人事上複雜的問題就是要戒，你進退才有個依據，我該怎麼辦、要怎麼做。如果沒有的話，那你心就亂了，心怎麼能夠定？怎麼能夠作觀？所以戒包含這些，所以這個戒你不能呆呆的看那幾個條文。所以這個戒有它的規則，你持戒就要依照規則，你不按規則，你就亂了。依照規則就不亂，不依規則就亂。像交通號誌它也是戒，它也是規則，你紅燈就不能走，你不能說這是空花水月，我就過去了。如果你是證得法身大士當然沒問題，事事無礙，你是凡夫就不行，凡夫你還是要持戒修福，你不能空花水月。

　　我們再看：

　　【八、無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。必須於動念處著力，向心源上返觀。所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而練心。若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。是以離念為離相之究竟也。】

　　這條也很明白給我們說明，我們無始劫以來的煩惱習氣根深蒂固。現在學佛、聽經了，雖然知道「凡所有相，皆是虛妄」，知道是知道了，但是還是『攀緣不息』，我們的攀緣心還是不能止息，因為這個很熟悉了，它自自然然到時候就是這樣，我們不用去提起，它自然就這樣，因為太熟了。我們現在修這些觀行、修念佛等等的，這個還生疏，生疏到時候就忘記了，提不起來。「必須」就是必要。『必須於動念處著力』，就是起心動念處這個地方去下手，去著力。『向心源上返觀』，返過來從內心去觀，不要去攀緣外面的境界相，要「返觀」。這個返觀的方法也很多，很多經典講了很多方法，每個人根器不一樣，自己可以選擇適合自己的觀法。

　　我們念佛也是觀，我們念佛也是很直接的觀，念佛觀，多障眾生念佛觀。我們起心動念要攀緣這些外面的境界相，要提起念佛，要念佛來把它取代過來，這個是一個方便法。取代過來，關鍵就是在起心動念，我們要觀察自己的起心動念，我現在這個念頭起來了，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕這些妄念起來，怕我們覺悟太慢。所以真正修行，就是在起心動念這個上面來修，向心緣上去返觀。這個後面《金剛經講義》會講到，外面境界相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，下面有兩句，「不取於相，如如不動」，對外面的境界相不取，不去執著，不取那個相。如如不動，觀外面的境界相，不取外面境界相，這個最直接的就觀自己的自性是如如不動的，你要觀如如不動。我們的本性本來就如如不動，我們現在動得這麼厲害，我們的自性還是如如不動。我們在煩惱，在這個大風大浪當中，但是我們這個煩惱當中，有一尊如來就在那邊端坐，那個就是講我們的自性如如不動。

　　所以六祖開悟的時候講「何期自性，本無動搖」，就是本來它沒動，我們以為它一直在動，那就是空中花，是你自己眼睛有病，你自己在起心動念。迷了，以為它在動；覺悟了，沒有動。迷悟不同。所以中峰國師給我們開示也很簡要，靈知心，如如不動那個心就叫靈知心，我們學佛就是要認識那個，那個不用修的，不是外面來的，你本來統統有。所以說無所得，智慧德能你本來就具足的，不是本來沒有，現在修了才有的，那才有得。你本來就有。

　　所以觀「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這個還是難度比較高一些。所以後面壓軸的就是「一切有為法，如夢幻泡影」，你沒有辦法去觀你自性那個如如不動的，那你去觀外面這個緣生法，你看到外面這些。你這個觀深入了，那你就會見到自性如如不動。所以《金剛經》「一切有為法」這首偈是壓軸的，最後壓軸的，前面統統沒辦法了，最後這個壓軸的。所以「必須於動念處著力，向心源上返觀」，向我們的心源去返觀。這個是在我們起心動念處，這樣來用功，大家可以從這個地方去體會。

　　『所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進』，在外面這個，我們所有的持戒、修福，修六度、十大願王，就不斷的精進。『以歷事而練心』，歷事練心就是我們在生活當中去歷練。真正的修行也是必須透過這些境界來歷事練心，那個成就才是真實。所以把「持戒、修福、六度、十願」就落實在我們現實生活當中，怎麼待人處事接物，怎麼做事，就是依這個原則來修，這個就是歷事練心。一方面我們心裡向心緣上返觀「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，常常這樣來用功，這個是真正的用功。如果你不懂這個原理原則，只有在外面形式上用功，那個不是真正用功。真正用功就是在起心動念處用功。

　　在持戒、修福方面，我們依《太上感應篇》。我們還做不到不起心、不動念，起心動念總是持戒、修福，你要動就動善念，不要動惡念。所以要記住《感應篇》的一段話，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。你起個惡念，要去損人利己，這個凶神就來了；起個善念，要去利益人，吉神就來。先從這個地方，這個也就是持戒、修福的，先做到這個，再提升觀「凡所有相皆是虛妄」，這個我們功夫就會得力。所以歷事練心也是我們修行人要去面對的。

　　下面講，『若打得念頭死，則一切分別執著自無』。這個「分別執著」就是那個妄念，如果這個妄念打死了，「打得念頭死」，在覺明妙行菩薩《西方確指》裡面講，他是勸念佛人老實念佛，「打得念頭死，許汝法身活」，他說我們念佛也是這個道理，也是要打得念頭死，這個妄念來，用一句佛號代替了，這樣一切分別執著自然它也就沒有了。

　　『而相之有無，更無關係。』那個相是沒有妨礙的，那個妨礙的是我們心裡的妄想、分別、執著，主要是這個問題，外面這個相它沒有關係的。『是以離念為離相之究竟也。』前面講「離相」是排除比較粗的一重妄念，後面講「離念」是排除更細的妄念。如果能夠離念，當然相也就離得究竟。所以離相，進一步離念，離念、離相都要並行的。離外面境界相，那也要離裡面的妄念，這個念也要離，這樣才究竟，所以離念、離相。《金剛經》前半部講離相，後半部講離念，實際上前半部離相當中也有離念，離第一重妄念。後半部講離念，也講離相，是講第二重的妄念；講到第二重妄念都離了，才達到究竟。

　　我們再看：

　　【九、五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，「咸是妙淨明心性淨明體」。此法法皆如之真實義也。】

　　『五蘊六根』，「五蘊」，色、受、想、行、識，這個五蘊，《心經》講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊，色、受、想、行、識；六根，眼耳鼻舌身意。這我們的身心，「五蘊六根」。外面這些『山河大地等一切法』，也就是身心世界，『皆是唯心所造』，唯有心所造的。《華嚴經》講，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。這一切從哪裡來的？我們心造的，心現識變的，不是從外面來的。

　　『佛令一切法不應住著』，佛教我們對身心世界這一切法，「不應住著」，就不應當住，也不應當去執著。我們現在這一切法，實際上對我們沒有障礙，障礙是我們自己心去住、去著，障礙從這裡產生的。所以『是遣其分別執著取相之病』，「遣」是遣除、排遣。不要分別執著去取那個相，這是病，這是不對的。『與一切法並不相干』，並不是這一切法對我們產生的干擾，是我們自己心裡分別執著取相產生的問題，不是那個相給我們產生問題，相是不相干的。主要關鍵是自己內心的「分別執著取相之病」，病根是在這裡，「與一切法並不相干」。

　　『取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法』，你只要「不取於相，如如不動」，分別執著取相之病如果都排除了，我們內，就是我們的五蘊根身，外面的山河大地等等，這一切萬事萬法，『便如《楞嚴經》所說，咸是妙淨明心性淨明體』，都是我們真心本性，這個就見到事實真相了。

　　我們現在分別執著取相，就看不到外面的真相。過去先師淨老也用一些方法讓我們去體會，他老人家去弄個眼鏡，眼鏡顏色不一樣，戴了好幾層，戴了那個有色的眼鏡，然後一層一層的加上去，那你看外面的境界，你看了之後就完全不一樣了。戴了那個有色的眼鏡看，就沒有看到真相。那些拿掉，就是這裡講「妙淨明心性淨明體」，你就見到真相了。我們現在是戴著有色的眼鏡在看，所以我們現在看的不是真相，是虛妄相。所以『此法法皆如之真實義也』，你看到真相，沒有一法不如，「法法皆如」。

　　我們再看：

　　【十、《起信論》云：「此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。」須知阿耨菩提，即是真如之異名。若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　『如』這個字，我們要好好去體會，什麼叫如，「如是我聞」，「法法皆如」。《起信論》是指《大乘起信論》。『《起信論》云：此真如體無有可遣』，一切法從哪裡來的？就從真如本體出來的。「無有可遣」，遣就把它排除掉了。真如，這個整個就是真如體，你沒得把它遣散，把它遣除、遣蕩。『以一切法悉皆真故』，這一切法它就是真如實體。大乘經典講「當相即道，即事而真」，從相就看到性，性相一如，這個你怎麼去遣除？所以「以一切法悉皆真故」，沒有一法不真，法法皆如。所以禪宗參禪開悟，祖師就測驗學人，什麼是真如自性？隨便拿一個東西就法法皆如，任何一法就是整個自性真如的全體。我們常常做三時繫念，主法和尚舉一瓣香，「此一瓣香，根蟠劫外」，那個一瓣香就是整個法性的全體。你這邊燒爐香，點一點點香，諸佛海會悉遙聞，因為那個香它沒有離開法性本體，它是從真如本體出來的，所以那整個就是真如本體了。大家從這個地方去體會。

　　所以無可遣，『亦無可立』。「立」就是把它建立起來。『以一切法皆同如故』，你再去給它立個一法，有一立就有一廢，它本來就如，你也無可立，沒得立，它本來就是如，法法皆如。『須知阿耨菩提，即是真如之異名。』阿耨多羅三藐三菩提就是真如的另外一個名稱，講的是同樣一樁事情。『若住於此，仍是取相。』「住」就是說你有一個阿耨菩提可以證得的一個法，那又住了，又取相了，取阿耨菩提的相，住在阿耨菩提這一法上了。所以『有所取，便有所立』，你立了一個這個法，『便非一切法皆如』。你有立了這一法，那就廢其他的法，那就不如了，立一個就廢一個。

　　所以後面會講到法法皆如，煩惱即菩提，生死即涅槃，就是這個道理。我們現在煩惱就煩惱，菩提就菩提，那就是你立一個菩提就要廢一個煩惱，你立了煩惱就廢了菩提，有一立就有一廢，就不如了。煩惱即菩提，煩惱就是菩提，生死就是涅槃，那就如了，大家去參吧！這個我也只能講到這樣。

　　好，我們再看：

　　【十一、『法法皆如』一段經文（一二Ｏ～一二五節），為全經中重要之義。亦即一切大乘佛法中重要之義。向後所說，無非闡發此義，證成此義。此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示。俾眾生由此而悟入也。】

　　這條給我們講『法法皆如』，這一段在一二Ｏ到一二五節，這個經文在這個當中。是『全經』，《講義節要》就是給我們指出來，全部的《金剛經》重要的義理在這個上面，就是「法法皆如」。『亦即一切大乘佛法中重要之義』，不但《金剛經》，所有大乘佛法當中重要的義理。『向後所說』，後面所要說的，『無非闡發此義』。「闡」是闡明，「發」，發明，闡揚發明這個義理。『證成此義』，來證明這個義理。『此是世尊將自己親證者和盤托出』，這個就是世尊自己親證的境界和盤托出來，毫無保留，『詳為開示』，詳細的為我們來開示。『俾眾生由此而悟入也』，希望我們眾生由世尊這樣的開示，能夠悟入這個境界。這個是世尊的大慈大悲，我們也必須從這個地方能夠去悟入，悟入這個「法法皆如」。

　　今天時間到了。下面這個就再解釋法法皆如，如果證到法法皆如，必能行出，行出就是能夠去做到。像無量劫濃縮為一剎那，一剎那可以延長到無量劫，芥子納須彌，變娑婆為淨土，就是證得這個境界。因為今天時間到了，這個我們就留在下星期三再來學習，今天先學習到這條。

　　法法皆如，大家從這個地方去深入、去體會，一切法皆如。我們現在看到是一切法都不如，我們現在是這樣，不是皆如，障礙重重，怎麼會如？都不如了。當然你悟入這個境界，那真的煩惱即菩提了。煩惱跟菩提它是一樁事情，不是煩惱以外另外有一個菩提。一個煩惱，一個是菩提，不是這樣的，那就變二法了。佛法是不二法，所以叫煩惱即菩提。菩提在哪裡？就在你煩惱當中。你悟了就叫菩提，你迷了就叫煩惱，迷悟不同，它是一樁事情，不是兩樁事情，不是另外有一法，沒有。好，這些我們要好好來體會佛的說法，大家畢竟漸漸悟入。

　　好，今天我們就學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！　　

🔹一般人聽到「無住」，就什麼都不要住，這樣是不是就是無住❓
🔹我們的自性現在有沒有污染❓
🔹為什麼歸無所得❓

金剛經講義節要—自性本具，安有所得　　悟道法師主講　　（第一三一集）　　2026/1/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0131

　　《金剛經講義節要》卷四。請翻開經本一百六十七頁，我們從倒數第五行：

　　【一一六、答釋】

　　這裡看起。請看下面經文：

　　【不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們今天從這裡看起。這一段經文是答釋，回答前面那一段經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這是回答。佛問，「須菩提，於意云何」，前面講的意思你認為如何？「如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，就是有阿耨多羅三藐三菩提這一法可得嗎？我們在前面的經文是所問，「於法有所得否」。須菩提答，「於法實無所得」，這個意思著重在「得」這個字上面。這個地方這一段經文是重在「法」這個字，「以無法得菩提」，沒有一個法得菩提，這個證明上面經文無法發菩提的義理。我們《金剛經講義》到了卷四，這個是下半部，所以前面江老居士的講義，先師節要的，我們再大概複習一下，對這些問答我們比較有個概念，不然我們聽了半天不曉得在講什麼。

　　江老居士有說明本經前後，就是前半部跟後半部有不同的地方。前半部，「約境明無住，以彰般若正智」。就是為將發大心修行的人說的，教發大心（就是發菩提心）要修行這樣的人來說，教發大心的修行人如何發心，如何度眾，伏惑、斷惑。《金剛經》前面講，要發度盡無量無邊眾生，若卵生、若胎生、若濕生，若有想、若無想，蜎飛卵動，乃至非想非非想處天，這一切眾生都要令入無餘涅盤而滅度之。這是發心要度眾生，就像我們做三時繫念每一時都要發一次四弘誓願，第一願就是「眾生無邊誓願度」，這個就是發大心要度眾生，不是只有自度，要自度度他。下面講，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得度。要發心度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。關鍵就是我們在這個地方，你去悟！不然如果用我們一般的想像，明明就要度無量無邊眾生，怎麼說沒有眾生得滅度？這個就是教我們要去離相，不要著了那個相。度眾生不著度眾生的相，不著那個相。我有度的對象，這一切眾生是我度的，我相、人相、眾生相、壽者相都具足了，這四相具足就不是真正的菩薩了。所以教如何發心、度眾，伏惑、斷惑。

　　上半部是遣粗執，就是排遣、遣蕩，遣其於境緣上(外面這些境界，這些相)生分別心。我們凡夫總是有分別，分別我、你，這個就是分別心，就有我相、人相、眾生相、壽者相，我能度，眾生是我所度的，能所就建立起來了。離了這個相，離分別心，就是遣蕩這些粗的執著，我們最粗的執著就著這個相。這個上半部就講遣蕩這些粗的分別執著，所以教其離相，就教我們要離這個相，離四相。所以「令其離相，是遣所執」，離相就是遣蕩我們所執著的。「說離一切相，方為發菩提心」，你真正發菩提心就離一切相。「菩薩，空其住著我法之病」，這個我法就是病，二邊都不執著，不執著人我執，也不執著法我執，二邊都不執著。給我們說明「一切皆非」，執著我、執著法都不對，這樣「以顯般若正智之獨真」，獨真就是唯有般若正智是真的。不是般若正智，都是虛妄的分別執著，那就不是般若正智。凡夫總是不是執著有，就是執著空，人我執、法我執，這是前半部講的。「約境明無住」，就是以這個境界來給我們說明，不要住這個境界相，彰顯我們的般若正智。

　　後半部，「約心明無住」。這個就是一個約境，一個約心，都是講無住。前半部講得比較淺，就是約外面境界來講，這個比較粗的執著，講了我們也比較容易體會。後半部，「約心明無住，以顯般若理體」，般若的本體，這是約心。前面是約境，約這個境界相來勸我們要離相。後面就約起心動念，所以後半部「是為已發大心修行者說」。發心，就會說誰發心？我能發，我能發心，我能夠發菩提心，我能度眾生，我能伏煩惱，我能斷煩惱，總是有個我，這個等分別著我，這個還是有個我，這個講得比較深入，就是我見。前面我相，我相比較粗，我見就比較細。如果沒有深入，的確也不知道，往往離了我相，我見那些細的執著還在，所以這個也要遣除，「遣細執」。前面是遣粗執，粗的執著，後半部是深入了，你起心動念，那個細的執著也要遣除。就是於起心動念的時候，起心動念就不能住、不能執著，這個叫離念。前面教離相，後面後半部教離念，那就深入了。

　　所以「令其離念，是遣能執」，我能發心，我能斷煩惱，這個是能。前面是遣所執，我所發心的，我所度的眾生，我所斷的煩惱，那是所執，所執著的。有一個能、一個所，二邊就出來了，深入就是能所兩忘。我們常常做三時繫念，常常念中峰國師的開示，「能所兩忘，到家之說，不容再舉」，二邊都不執著，那就到家了。所以我們看到這個講義，我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，都是般若智慧。因此我們了解一些《般若經》的道理，有助於我們做法會作觀，有幫助我們作觀。所以這是上半部、下半部講的不同的地方。

　　最後總結就是「不取於相，如如不動」，全經的義趣都在這裡面。總結，也就是經典愈最後愈是壓軸的。所以前面「明一切皆非，令觀不變之體；後明一切皆是，令觀隨緣之用」。那個非就是掃蕩了，讓我們去觀那個不變的理體，不要去執著那個虛妄的。後面又說一切皆是，沒有一法不是佛法，令觀隨緣之用，隨緣的妙用。所以這個《金剛經》，我們要好好從這個地方去體會，前面講「隨緣而不變」，後面是「不變而隨緣」，我們記住這個原則。所以上面說的，來觀全部的《金剛經》，「全經旨趣了了於心目中」。江老居士講義講得比較多，先師淨老把它列出來，那又是精華，也是精要的，能夠記住這些，我們常常去反覆的讀誦思惟，慢慢我們就能夠體會到。

　　前面的經文，「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不」，這個然燈佛是古佛。佛問須菩提，你意思怎麼樣？如來，釋迦如來，過去於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？有沒有一個法得到阿耨多羅三藐三菩提？這個我們講一個大家比較能夠聽得明白的，就是有沒有一個阿耨多羅三藐三菩提的法可以得到？我們今天這段經文就回答這個問題，須菩提回答釋迦牟尼佛的問話：『不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。』我們看講義節要的第一條：

　　【一、『不也』，活句。謂非無法非有法也。】

　　江老居士也給我們點出來了，這個『不也』它是一個活句子，它不是死的句子。這個「不也」，所謂『非無法』，不是沒有法，也不是有法。「非無法非有法」，不是無法，也不是有法，這個我們就搞糊塗了。有就有，沒有就沒有，有就不是沒有，沒有就不是有，我們的概念總是在這上面。所以我們比較不容易去體會的也在這個上面。所以這個金剛般若，實在講是不好講，有時候聽了也會誤解，所以宋朝以後就不太講《般若經》了。

　　但是到了民國初年，江老居士說《般若經》非講不可。因為佛講了二十二年，這個可以說是佛法的一個中心。因此我們佛弟子有緣遇到，當然我們也是要學習。這是「非無法非有法」，你說沒有法，也不是說沒有；你說有，也不是有，我們的話講就是這樣。我們會再問，到底有還是沒有？這個只能去悟，只能意會不能言傳，言語講就是這樣，你要透過那個言語文字去悟，「願解如來真實意」，透過這個去悟。

　　【彼時正蒙授記當來作佛。許其將來得證果法之稱也。】

　　在然燈佛所就是蒙佛授記。『授記』，就是還沒有成佛，就事先給你講，你將來在什麼時候成佛，在哪個世界成佛，度了多少眾生，講這些，這個叫「授記」。『許』就是許可。『將來得證果法之稱』，就是可以證得阿耨多羅三藐三菩提的果，也就是證得無上正等正覺這個菩提之果，就是成佛。

　　【故非無法。】

　　這個也不是沒有法。沒有法，他授記什麼？就沒得授記了。授記了，當然能夠得到證果這個法。『故非無法』，所以也不是說沒有法。我們要悟，可能要在這個當中自己去悟，這個講也講不到的。因為我們的概念當中，有就不是沒有，沒有就不是有，我們不都是這樣嗎？有法就有法，沒有法就沒有法。現在不是沒有法，也不是有法，我們怎麼辦？你自己看著辦。所以禪宗就是悟，就是在這個當中，你不能用想的。你想的，怎麼想就落在二邊，你只要一起心動念就落在四句裡面，有、無、非有非無、亦有亦無，總是落在這四句。所以從這個言語當中，佛就是方便開示讓我們去悟入實相。

　　【然彼時實已證無生法忍，一法不生，而蒙授記。】

　　釋迦牟尼佛當時在然燈佛所，他那個時候是證得『無生法忍』，「無生法忍」就是八地菩薩。八地菩薩，『一法不生』證得八地菩薩，無生。這個無生我們也很熟悉，我們常常在念迴向偈，「花開見佛悟無生」，這個無生就是無生法忍。無生法忍，就是「一法不生」，本來就沒有生。『而蒙授記』，因為證無生法忍，所以才蒙然燈佛來授記。如果沒有證得無生法忍，佛不會給他授記。

　　【故非有法也。】

　　因為證得無生，這是不能說『有法』。無生法忍，本來就不生不滅，無生。

　　【二、總以顯明心無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。】

　　這一條講義節要就是說明，『總以顯明心無法以求得』。這個「顯明」就是明顯給我們說明，這個心無法你才能求得阿耨多羅三藐三菩提。所以「無法以求得，而後可得」。如果『住法求得』，你心裡有一個阿耨多羅三藐三菩提可得，這個就是住。『便不能得』，你就沒有辦法得到阿耨多羅三藐三菩提，因為你住了一個阿耨多羅三藐三菩提，那就不能得了。因為無住，所以能得。這個《心經》講得是最直截，「無智亦無得，以無所得故」，那是最直接了當的。

　　所以「住法求得，便不能得」，你住有一個法可以得，你就得不到，因為你著了法塵、法執。『則不應住法發心』，講一個阿耨多羅三藐三菩提，那就住在這個阿耨多羅三藐三菩提，不能住在這個法上面來發心，要無住才行。所以『其義昭然』，「昭然」就是很明顯的，這個意思就很明顯。

　　我們再用一個我們念佛人來講，我們看到《彌陀經》講一心不亂，我們就很想求一心不亂，如果有這個念頭，大概就不會得到一心不亂。所以我們回到念佛法門來講，道理是一樣的。念念念，我什麼時候得到一心不亂？一心不亂什麼時候可以得到？你有這個念頭，那你怎麼念也得不到一心，你還夾雜這個。所以念佛也就是無住生心最妙的方法，你不要求一心，你要求一心，心愈亂，我怎麼念這麼久還沒有一心不亂？這個就達不到一心。所以我們執持名號就好了，其他都萬緣放下，就是一句佛號一直念下去。

　　萬緣放下就是無住，我們講萬緣放下，大家比較常聽到。講無住，什麼叫無住，也搞不懂。我們換個話來講就比較好懂，就是萬緣放下，萬緣放下就是無住。但是無住，同時又要生心。這個要八地以上的菩薩才能同時，八地以前，三賢位的菩薩，無住不能生心，生心不能無住。阿羅漢他無住，他不生心，他不發菩提心度眾生。我們凡夫只是生心，生這個妄想心，不能無住，我們這個心一天到晚就是攀緣。所以念佛叫暗合道妙，暗暗的，我們凡夫竟然可以達到八地菩薩的境界，這個沒有深入淨土的這些大善知識、祖師大德跟我講，實在我們也看不出來，我們也不懂。禪宗是明合道妙，淨土是暗合道妙。一些老阿公老阿婆，他就老實念，念到明心見性，大徹大悟。為什麼？他也不懂這些教理，但是他能老實念，真的放下萬緣，一句佛號一直念下去，他自自然然就暗合道妙，就是無住生心同時。萬緣放下，無住；生心，這句佛號綿綿不斷，生心。所以念佛這個法門，妙就妙在這裡。我們凡夫能夠跟八地菩薩一樣，同時無住又生心，這個我們凡夫可以修的，可以修到八地菩薩。但是很多人都不相信，研究教理的法師，愈深入他就愈不相信，所以這個法門叫做難信之法。難信能信，那就是大福德、大善根、大因緣。

　　這一段經文先師節要兩條，這兩條也就很明顯了。就是須菩提回答世尊，「如我解佛所說義」，如我所理解佛所說的真實意，「佛於然燈佛所」，佛以前在然燈佛那裡，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。因為那個時候釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍，所以「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，心裡沒有一個法來得阿耨多羅三藐三菩提，那心就是真的圓明清淨。

　　我們再看下面，一百六十八頁第四行：

　　【一一七、印成 如來印許】

　　『印』就是印證的意思，印證、許可、同意的意思。請看經文：

　　【佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們看節要：

　　【一、『如是』，不謬也。實無有法得阿耨菩提。覺性圓明，名『阿耨多羅三藐三菩提』。若有法塵，便非圓明。】

　　講義節要第一條跟我們說明『如是』。佛講，「如是如是」，就是沒有錯。『不謬』，就是沒錯。沒有錯、沒有錯，「須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」。這個「如來」就是講我們的自性，自性本來具足。所以成了佛，實在講得到什麼？就《心經》講的「無智亦無得」。為什麼無得？因為你本來就具足，不是本來沒有，現在有，就得了，本來就具足。

　　第一條講，『實無有法得阿耨菩提』，實在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提。『覺性圓明，名阿耨多羅三藐三菩提。』「覺性」就是我們的自性，我們六根的根性，它是圓明，圓滿。圓明就是清淨，清淨圓明。我們以六祖開悟的時候，他講了五句話來講，我們比較好體會。「何期自性，本自具足」，你本來都具足；「何期自性，能生萬法；何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。我們再講何期自性，本自圓明，本來就圓明。我們自性本來就圓明，如果有法塵，有個法，你就不圓明了，落了法塵。「法尚應捨，何況非法」，所以這個法也不能執著。這個《金剛經》後面還會講到，法也不能執著，但是不能沒有法，但是又不能執著。我們再看第二條：

　　【二、『無實』，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。】

　　『實無』，實際上無有法。『謂彼時在然燈佛所』，這個「彼時」就是釋迦牟尼佛證得第八地無生法忍。實際上沒有『絲毫有法得成如來之心也』，證得無生法忍，心裡沒有這個法的執著，所以才受到然燈佛的授記。

　　【三、實因心中無此果法，而後得成如來。使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。】

　　這一條就很清楚給我們說明，『實』就是實在講，『因心中』，因為心中『無此果法』，他心中沒有阿耨多羅三藐三菩提這個果法，要證得這個果，要證得這個法，因為心中沒有，也就是說不起這個心動這個念，沒有。就是因為這樣，『而後得成如來』。因為這樣，他就「得成如來」。『使知雖得而實無所得』，實在講，大乘經講的就是這個。「得而實無所得」，實無所得而得，雖然得，但是實際上，實無所得。

　　這個我們引用先師淨老過去在講席當中常常開示的，因為這一切本自具足，你本性本來就具足的，所以現在恢復性德，回歸性德。性德本來就有，不是本來沒有，現在才有，這個就得；本來就有，那就說不上得。所以「圓滿菩提，歸無所得」，實無所得。如果你再有一個有所得，那又不對了，心裡又起了微細的分別執著，這個也都要遣蕩掉，心中完全清淨圓明。『方為性德圓彰之如來』，這個「性德圓彰」，圓明彰顯的如來，如來就是我們的自性。我們再看下面

　　【一一八、反正釋成 反釋】

　　這個反過來講。請看經文：

　　【須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　這段經文，佛又用「反釋」，反面來解釋。叫『須菩提』，也是叫我們大家。『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提』，如果有一法，如來可以「得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是說我當時在然燈佛那裡，如果我心裡還有法，有一個阿耨多羅三藐三菩提的法，我要得到阿耨多羅三藐三菩提，這個就是一個法。『然燈佛則不與我授記』，然燈佛就不會給我授記，因為我有要得阿耨多羅三藐三菩提這個法，要得到這個，然燈佛就不會給我授記。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，『汝於來世，當得作佛』，將來你一定可以作佛，沒有疑問，佛號叫『釋迦牟尼』，就是給他授記了。因為當時釋迦牟尼佛是證得八地無生法忍，因地他就不執著這些，這些統統放下，所以才得到然燈佛來給他授記。如果當時他心裡還有我可以得到阿耨多羅三藐三菩提，還有這一法在心中，然燈佛就不會給他授記。我們看講義節要：

　　【一、昔日授記，實由於證無生法。發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。】

　　『昔日』就是過去。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，實際上是由於釋迦牟尼已經證得無生法忍，是『發覺初心之菩薩』。八地菩薩還是在因地，還沒有到成佛這個果地。所以，『若知得有法則不授記』，如果有得、有法然燈佛不會授記，『無法乃與授記』。我們再看：

　　【二、受持讀誦此經，必應如教，於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來。方能生福滅罪，當得菩提。】

　　這個節要二給我們講，『受持讀誦此經，必應如教』，就是必定應當如佛的教誨。『於一切法無住而住』，關鍵就在這一句「無住而住」。我們一般人聽到無住，就什麼都不要住，但是什麼都不要住是不是就是無住？他住在那個無住，還是住，所以應該無住而住，我們要從這個地方去體會。『方為信心不逆，荷擔如來』，「不逆」就是不違背。所以必定應當如佛所教導的，於一切法無住而住，住而無住，方為信心不逆。『方能生福滅罪，當得菩提。』

　　【三、『三菩提』下，意謂，彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。便不能證無生法忍。則並授記亦不可得矣。豈能成如來耶。】

　　這一條講得就更明顯了。『三菩提下』，這個三菩提下面，就是「然燈佛則不與我授記」。下面這一段經文意思就是『彼時未蒙授記之先』，就是還沒有蒙然燈佛授記之前，『若心住於無上菩提之法，希望成如來』，希望得成『無上菩提』。如果心住在這個上面，我要成「如來」，我要成「無上菩提」，那就住在這個法上面。『便不能證無生法忍』，那就不能證得無生法忍，因為住在這個法上，你就不能證得無生法忍。所以『則並授記亦不可得矣』，就是你住在這個法上，你要得無上菩提，希望成如來的果位，得到無上菩提，住於這個法，那就不能證無生法忍，就不能得到然燈佛給他授記，所以連授記也不可得。『豈能成如來耶』，不能授記，怎麼能夠成如來？這個意思就是這樣。所以釋迦牟尼佛當時就是無住而住。我們再看：

　　【一一九、正釋】

　　一百六十九頁，我們從倒數第二行經文看起：

　　【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　我們翻到一百七十頁，這一段經文後面這個節要有十五條，我們翻到一百七十頁，第一行。

　　【一、以其實無住著菩提法以求得之之心。明其正因心無有法，乃證無生。得蒙授記耳。】

　　這一條講義節要給我們解釋這一段經文：『以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提』，「實」就是實際上，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。『是故然燈佛與我授記』，所以然燈佛再給釋迦牟尼佛授記。授記，『作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。『以其實無住著菩提法以求得之之心』，就是他沒有「住著菩提法」，沒有住在這個上面，沒有住這個法，要求得菩提這個心。我們凡夫總是會有這個心，不但凡夫，權教二乘還是會有這個心。因此佛就教導我們不能有求得的心，我要求無上菩提，我要求如來的果位，不能有求得之心。『明其正因心無有法，乃證無生。』這個說明正是因為他心無有法，沒有這些法，不住這些法，「乃證無生」，他才能證得無生法忍，得到然燈佛的授記。我們再看第二：

　　【二、無菩提可住。正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然也。】

　　這告訴我們『無菩提可住』。我們總是會講煩惱很多，那我們住在菩提就沒有煩惱了，我們凡夫都有這個念頭。實際上無菩提可住，又說煩惱即菩提，那你要住在哪裡？所以無菩提可住，『正是說明不應住之所以然。乃離相之極致，亦法性之本然』。「離相」離到極致，「亦法性之本然」，法性本來就是這樣，本然就是本來就這樣。所以不應住，不應該住。我們再看第三：

　　【三、必解深而後信深，解圓而後修圓。其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】

　　這一條也相當的重要。這個『解』，就是理解。我們現在講經說法，聽經聞法，總是要解，要能夠理解。這個解要深解，『必解深而後信深』，你的理解深入了，而後信心才深入。所以我們一般講信解行證，實際上，信當中有包含解，包含行，包含證，可以說一而四，四而一。「必解」，所以信解行證關鍵還是在解，因為你理解得愈深入，你信心就愈深入。『解圓而後修圓』，你的理解圓，我們一般講開圓頓見。

　　過去先師淨老在講席當中常講，圓頓根器。這個圓頓根器不容易，我們一般大多數不是圓頓根器，漸次根器的就不錯了。我們不是圓頓根器，聽圓頓經典，聽不懂，過去先師淨老鼓勵我們聽眾就是「一門深入，長時薰修」，你一遍不懂，兩遍，兩遍不懂，三遍、十遍、百遍，總會懂。就是你本來不是圓頓這種根器的，用圓頓的經教不斷的薰習，薰到最後，你也就變成圓頓根器。先師淨老他的教學就是這樣，「一門深入，長時薰修」。

　　你都是接受圓頓教的薰習，薰久了，你不知不覺就變成圓頓根器。所以也不怕聽不懂，因為講的都是我們自己的自性。「解圓而後修圓」，你解圓滿了，你修行才圓滿。所以過去的祖師大德講，開圓頓見的人修行修一天，等於漸次見的修行人修一劫，日劫相倍，修一天跟一劫，那個一劫時間太長了。可見得開圓頓見的可貴。所以解圓，這個解圓融、圓頓，我們修行也就是圓修、圓證，圓滿的。

　　『其於證入也不難矣』，這個要證入也不是難事，只要解深、信深，解圓、修圓，要證入就不難。『解漸漸開』，開解。『執情我見便漸漸消』，我們的執著，這個情執我見，無始劫來的習氣根深蒂固，但是透過這個圓解，漸漸開了。我們不斷的薰習，漸漸開這個圓解。這個執情（就是情執，執著這個情見）我見便漸漸消，這個就漸漸消除了。你解得愈深，這個執情我見就不斷的消除了。

　　『所以學佛重在解慧』，學佛要重視在解慧，『所謂觀慧也』。所以這個解非常重要，聽經聞法，講經說法，主要就是要解。「願解如來真實意」，要解，我們修行才能夠圓滿。所以學佛這個非常重要。現在學佛如果不重解慧，那修行都是盲修瞎練比較多。不解也就是不會修，也不知道怎麼修，說實在話是這樣。所以我們求解非常重要。我們再看第四條：

　　【四、無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。】

　　我們先看這一段。這一段給我們說明『無上正等覺者非他』，「無上正等」就是無上正等正覺，這是翻成中文的意思。阿耨多羅三藐三菩提是印度梵文的音譯，翻它的音，用我們中文，接近它那個音給它翻出來，翻成中文的意思就是無上正等正覺。「非他」就是不是其他的。『即是真如本性，亦名自性清淨心』，這個就給我們講得很明顯了，無上正等正覺就是自己的真如本性，就是自己的自性清淨心。我們做三時繫念常常念中峰國師的開示，無上正等正覺，真如本性，大家都有。不是哪個有、哪個沒有，大家都有，就是我們六根當中那個根性。這個講得詳細，還是在《楞嚴經》講得詳細。我們六根的根性，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根的根性。六根根性是一個，「元依一精明，分成六和合」。「一根既返源，六根成解脫」，你只要從一根返源了，六根同時就解脫了。從任何一根，返源就是回歸到自性、本性，那六根同時就解脫了。「亦名自性清淨心」，這個就是六祖講的「何期自性，本自清淨」。我們的自性現在有沒有污染？沒有，它本來就清淨。這個如果沒有悟入大乘佛法，實在講一般人是不懂，特別是《楞嚴經》講的，自性它本來就清淨，我們現在迷了，迷了它還是清淨。

　　【因其為萬法之宗，故稱「無上」。為一切眾所同具，故名「正等」。】

　　這一段就是解釋「無上正等正覺」就是我們的真如本性，也叫做自性清淨心。自性清淨心就是真如本性，這個名詞很多，講的是一樁事情。佛為什麼講了那麼多名詞，不用一個就好？這是佛的善巧方便，讓不要我們去執著那個言說相、文字相。言語怎麼說，說的是那一樁事情，意思對了就可以了。所以你說自性清淨心也可以，真如本性也可以，如來藏也可以，講這個有很多佛學的術語名詞。像中峰國師在《三時繫念》講法性，法性就是什麼？就是真如本性，就是自性清淨心，就是如來藏等等的。

　　『因其為萬法之宗，故稱無上。』因為自性就是「萬法之宗」。我們還是用六祖那個話來講比較明白，「何期自性，能生萬法」，它是萬法之宗，萬法都是它生的，都是從自性生的，萬法之宗。「何期自性，能生萬法」。「故稱無上」，所以才稱它叫無上。我們的自性就叫無上，我們現在無上，我們想了半天，有一個無上，不知道無上到什麼地方，我們就在那邊打妄想，其實就是講我們的自性。『為一切眾所同具」，一切眾生大家共同具足的，人人本具，個個不無，所以『故名正等』。因為大家都有所以叫「正等」。

　　【但為分別執著妄想所障。】

　　大家都有，但是我們有分別執著妄想障礙了，被這個障礙了。

　　【若能遣妄除障。】

　　把這個妄遣蕩掉。

　　【則名「正覺」。】

　　「遣妄除障」，就叫『正覺』。

　　【覺至究竟。】

　　覺到究竟了。

　　【性德全彰。】

　　我們自性的德能完全都彰顯了。

　　【無以名之。】

　　性德彰顯，沒有名稱可以去講，『無以名之』。

　　【不得已強名之曰，得無上正等覺耳。】

　　得無上正等正覺。這個都是佛要說法，必須透過這個語言文字來說。我們要從這個語言文字去悟入它的真實義，不要執著在這個語言文字上面。所以『不得已強名』，無上正等正覺。你不要再去執著有一個無上正等正覺了。我們再看第五：

　　【五、實則性是本具，安有所得，所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】

　　這一條講得就更明白了。『實則性是本具』，自性本來就具足，大家都有。在聖不增，在凡不減，成佛也沒有增加一點，我們在凡夫也沒有減少一點，大家都具足。本來具足，『安有所得』，所以說無所得就是從這個地方講的。因為本來具足，本來就有，本來就這樣，哪有所得？無所得當中來一個有所得，那又是自己分別執著出來了。『所以雖得』，性德都是這樣，「雖得」，得也是方便講，「雖得而必歸無所得」。你說沒有得，沒有得恢復了，那就是性德都彰顯，從這個地方來講「得」。但是得是「歸無所得」，為什麼歸無所得？因為本來就是這樣，本來就具足。不是本來沒有，那現在有了，才叫得。『明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想』，就不應該存有一個法、有一個得這樣的想法。如果有得有法，那又錯了。

　　【六、欲性光圓照，須令淨無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。】

　　這一條講『欲性光圓照，須令淨無點塵』。這個「性光」就是我們本性光明。我們的性光本來就是圓照的，好像鏡子一樣，鏡子它是圓照，鏡子如果上面有些灰塵，照得就模模糊糊，照得就支離破碎，那就不是圓照，照不清楚，照不完整，照不圓滿。所以「須令淨無點塵」，不要給它染上灰塵，它就能照。我們念中峰國師的開示，「鏡光本淨，珠體絕痕」。摩尼寶珠是清淨的，沒有痕跡的。鏡子它本身是清淨的，上面灰塵染上去，它不能照，但是它本身還是清淨的，你把它擦一擦、洗一洗，它就恢復了。它不是灰塵染上去，它就沒有了，灰塵染上去，你把它擦乾淨。灰塵是比喻我們的分別執著妄想虛妄的，那虛妄你放下了，你的本性的光明，它本來就有，它自然就放光了，就照了，而且是圓照，照得清清楚楚。

　　所以我們「欲性光圓照」，性光能夠顯現、能夠圓照，照什麼？我們常常念《心經》，應該都知道照什麼，大家知道照什麼？「照見五蘊皆空」，那就「度一切苦厄」，我們的三苦八苦，一切厄難統統沒有了，這個很重要。我們如果不能圓照，那就受苦受難，受這個虛妄之苦，而且這個又不是真的，但是我們總是認為真的。「性光圓照，須令淨無點塵」。就是我們心不能『有一法在，有一得在』，那你又是產生一個障礙。『依然是分別執著的老習慣』，這個「老習慣」，我們一般講叫習氣，習慣成自然。這個分別執著是我們的習氣，而且是無始劫來的習氣。所以「有一法在，有一得在」，你認為有一個法，有一個得，還是分別執著。所以本性依然還在障礙當中，這個也要排除。

　　『故不但一切法不應住』，就是我們世間這些萬法種種的不應住，不應住色聲香味觸法而行布施，不應住六塵。這個一切法不應住，就是菩提法也不應住，也不能住，住了就是障礙，所以這些統統要排除。所以世法出世間法，統統不能住，也就是統統放下。過去先師淨老講這個比較通俗，大家比較容易聽得懂，就是放下。世間法放下，佛法也要放下，所以先師淨老在講席當中也常常講，這個都不應住。所以過去先師淨老講得比較明白、比較通俗，現在學了佛不住世間法，但住在佛法，他執著佛法。那是換個對象來執著，執著那個心並沒有改變，只是換對象。好像貪，世間法不貪，他貪佛法，這個也是貪。貪心的本質他沒改變，只是換了貪的對象，這個也不對，所以這些都不應住。我們從這個地方可以好好來理解，我們現在體會不到也沒有關係，常常薰習也就慢慢我們會能夠去理解了。

　　所以前面講解漸漸開，我們每學習一遍總是多少解一點，那就漸漸開。我們沒有辦法像六祖那樣一聞千悟，我們不是六祖那種根器。我們學這個教就是慢慢能夠開解，這個是我們的根器。六祖那個我們是學不來，我們現在透過這個經教來漸漸的開解，漸漸開解就幫助我們執情我見漸漸消，也就是說，我們一般講就是漸漸的淡化。好像以前對一樁事情就非常執著，現在我們學了《金剛經》之後，也就不那麼執著了，就比較淡了，不會那麼在乎了，那就有進步了，我們這樣學了就有進步，還派得上。不然以前要死不活的，那個執著起來很不得了的。現在很多人，其實很多問題，就是一些虛妄的執著，造成嚴重的業障，就這麼來的。所以不執著，這個問題就很容易化解。這個地方希望我們同修大家多多從解慧、觀慧這個地方來下功夫，慢慢我們這個心就開了。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到第六，講義節要第六條。下面這段經文還有八條節要，我們下星期三再繼續來學習。