荷擔如來無上菩提｜金剛經講義節要 第121‒123集｜悟道法師主講

🔹「信心不逆」，這個信心要從哪裡建立❓
🔹悉達多太子降生說「天上天下唯我獨尊」，那個我是什麼❓
🔹念佛念到能所兩忘是什麼境界❓

金剛經講義節要—信心不逆 莫不成就　　悟道法師主講　　（第一二二集）　　2025/8/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0122

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開《金剛經講義節要》卷三，一百四十六頁第六行，從第八這裡看起。我先將這段文念一遍，對一對地方：

　　【八、無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提。】

　　今天我們從這裡看起。『無論僧、俗、男、女』，就無論你是在家人、出家人，是男眾還是女眾。『但能信心不逆』，只要你能夠「信心不逆」，依照《金剛經》佛講的開示來奉行。『莫不如是成就』，沒有一個不是這樣成就，都能夠成就無上菩提。這個三心，深心、直心、大悲心，『三心齊發』，「齊」就是同時。這個心就是我們的自性，我們的自性本體就具足三心。每一個人都有心，每一個眾生都有佛性，《圓覺經》講，「一切眾生本來成佛」，本來就是佛。因為每一個眾生都有佛性，《華嚴經》講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。一切眾生都有，但是為什麼現在我們變成這個樣子？因為我們有妄想、有執著，障礙我們自性的功德。我們自性都具足這三心，自性的德能它本來就具足，所以這個不是外面去學來的，是本來就有。但是本來有，我們現在怎麼沒有了？就是因為我們有執著、有妄想，這個障礙住了。現在要恢復我們本來面目，讓我們自性德能起用，就是把妄想執著放下。一部《金剛經》講那麼多，就是勸我們要放下妄想執著。

　　首先「信心不逆」，這個信心要從哪裡建立？一定要先明理，明白我們的心就是佛，佛就是心，這一點自己要先承認；這一點不承認，這個信心就生不起來。一想到勸我們去作佛，我怎麼敢當？我的業障重得不得了！怎麼敢說作佛？恐怕勸我們作個阿羅漢，我們都敬而遠之，這個距離我太遙遠。不要說阿羅漢，就是世間的聖賢，我們都覺得距離我們太遙遠。因此我們一般凡夫這個信心為什麼生不起來？主要還是對於這個事實真相明白得不夠。有的他是都不明白的，都不明白，當然你講什麼他也不會相信。現在我們是講已經學佛的，接觸到佛教的，要幫助他增長信心，要到《金剛經》講的「信心不逆」，到這個標準。我們還沒達到之前，為什麼要講經、要讀經？無非幫助我們生起真實的信心。信是很難的，很難！像淨土法門是難信之法，這個信很難。為什麼信這麼難？因為對這個道理不明白，或者明白一點點，不夠，明白得不夠徹底，當然就難免半信半疑，大部分我們現在學佛人是這樣的情況，這是佔大多數。因此夏老居士在《淨語》裡面講，我們學佛念佛，第一個理明，這個道理要徹底明白。恍恍惚惚的明白，這個信心還是不足；道理徹底明白，你信心就深入了。所以「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」，業障才能消除，我們真心、真性它就能顯露出來，這是我們首先要認識清楚的。

　　三心，直心、深心、大悲心，就是我們自性的體相用。這三心齊發，就『紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提』。這裡講的對象是誰？「無論僧、俗、男、女」，這個我們就沒有理由去推卸了，它這裡不是講特定對象哪些人，不是。你看僧俗，不一定你要出家，在家人也有佛性，出家人也有佛性，這個相不一樣而已，性是一樣的，性是平等的。在《壇經》裡面，惠能還沒有出家，他叫「盧行者」，「行者」就是修行人，他還沒出家，盧行者。他去見五祖，五祖第一句話就問他，你來找我做什麼？他說我來求作佛。五祖大概第一次聽到有人來跟他學習，要來作佛的。五祖就給他講，你這個獦獠，你也要作佛？「獦獠」就是我們現在講的比較沒有開化的地方，原住民，比較沒有文化的地方。六祖不認識字，他沒有讀過書。他說你這個獦獠，你也要來作佛？盧行者就回答，「人有南北，佛性沒有南北」。這句話大家如果聽明白，你對自己應該信心就從這裡可以生起來。人有南北，人長得不一樣，有男的、有女的、有老的、有小的，但是佛性沒有南北。佛性沒有南北，那就平等的，男的有佛性，女的也有佛性，螞蟻、蟑螂牠也有佛性。一切眾生皆有如來智慧德相，你明白這個道理才真平等，你才找到平等；如果你不明白這個道理，你一定落在分別執著裡面，永遠不會平等。我們常常做三時繫念，中峰國師的開示，法性（就是自性）人人本具，個個不無。自性每一個人本來就具足、本來就有，不是本來沒有，現在才有的；每一個人本來就有，而且跟諸佛如來無二無別。心、佛、眾生三無差別，在聖不增、在凡不減，成了佛也沒有增加一點，我們在凡夫也沒有減少一點，不是平等嗎？真平等。你明白這個事實真相，唯有學佛，你才找到真平等。

　　什麼叫成佛？明心見性，見性就叫成佛。你明白你的心就是佛，你就成佛了。我們現在不敢當，我是凡夫，我怎麼會是佛？你說我作一個人就不錯了，還作什麼佛？所以就是對這個道理還不明瞭，不明瞭就不敢當。你不敢當，怎麼可能去荷擔如來無上菩提？「荷擔」就是挑起來，如來的家業你把它挑起來。怎麼叫「荷擔如來」？你要認識自己，直下承當，自己本來就是佛，你要認識清楚。我們本來是佛，但是現在得不到佛的受用，就是被妄想執著障礙，所以這個性德我們並沒有失去，沒有。但是被妄想執著障礙，因此我們需要有修德，「修德有功，性德方顯」。修德是什麼？把這些障礙放下，去掉，就恢復我們的性德。對這個事情要信心不逆，就是對這個道理我們要深入的去理解，要深解，我們信心才能不逆，才能荷擔如來無上菩提，原來自己本來就是佛。所以說佛勸我們作佛，總是還隔一層，《圓覺經》講「一切眾生本來成佛」，那就更親切了，你本來就是佛。所以這裡講到三心齊發，我們才能紹隆佛種。要怎麼紹隆佛種？首先要承認你自己是佛，不然你怎麼紹隆佛種？所以紹隆佛種是從自己本身開始，自己本身你對這樁事情信心不逆，不懷疑，徹底明白了，雖然還是凡夫，但是就能紹隆佛種，就能夠荷擔如來無上菩提。這一點，我們同修大家聽《般若經》、讀《般若經》，都有般若的種子，不斷的薰習，雖然我們現在是凡夫，薰習久了，我們就會變成圓頓的根器，因為你本來是佛。如果你本來不是佛，那就難了！因為你本來是佛。我們做三時繫念也念得很多，但是對這個道理真正去了解的人不多，因此聽經聞法、講經說法，那就有必要，因為理明信才深。「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」，我們看如來一代時教，就是這樣一個層次。為什麼講經說法？要把道理講清楚、說明白，你真明白了，修行就不難了。我們再看第九：

　　【九、「如來」為性德圓明之人。「無上菩提」，為覺王獨證之法。許其荷擔此二，即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。『如來悉知、悉見』，猶言常寂光中，印許之矣。】

　　『如來為性德圓明之人。』性德人人本具，個個不無，大家都有，但是我們現在還沒有圓明，被妄想執著障礙。大乘經典用比喻讓我們去體會，長者子很窮，到外面去打工、要飯，不知道自己有個摩尼寶珠，後來有人告訴他，他才知道這個摩尼寶珠，不要去受那些冤枉苦了，他什麼都有，用這樣來比喻我們的性德，性德大家都有。一部《大藏經》講什麼？就是給我們講這樁事情，講我們每一個人本來是佛，就講這樁事情。所以從這個地方，我們就可以確定佛教它是教育，它不是宗教。宗教就不是這樣的，宗教只有一個神，不能有第二個神，有第二個就要打架了。佛教是教學，教我們認識自己，認識自己什麼？認識自己本來是佛，認識這個，講那麼多就是講這個。我們迷得太久，總是疑惑很多，這也是很正常的，因此佛一生講經說法四十九年，從人天小乘慢慢引導到大乘，再進入一乘。

　　佛法實際講，真的只有一乘法，沒有什麼大乘、中乘、小乘，「無二亦無三，除佛方便說」，佛方便講的。講真的大家聽不懂，所以方便說，先說人天小法，小乘法，這個我們一般人比較容易理解、比較容易懂，但是這是權巧方便，不是真實法，到《法華》才開權顯實。剛成道講《華嚴經》，凡夫、二乘聽不懂，不曉得佛在說什麼，不知道。只有法身大士他們才是當機者，他們才明白，凡夫、二乘不知道，因此佛從小乘來講，到最後還是引導到一乘，講了四十九年。後面八年就講《法華》，最後一日一夜講《大涅槃經》，慢慢引導。講真的就只有一乘法，講真的，就是一切眾生本來是佛，《圓覺經》講的是最具體、也最親切。所以這個教有小乘教、大乘教、漸次教、頓教、圓頓教，都是佛講的，但是層次很多。漸教講成佛三大阿僧祇劫，圓頓教講一念就成佛，我們聽起來，一般人就搞不懂了。但是到這個程度，佛就給你講真話，一念就成佛。因為講三大阿僧祇劫、無量劫那是方便說，是隨順我們眾生這種時間觀念在講的，實際上時間不是真的，這個連愛因斯坦都懂、都知道，科學家都知道時間是人類的錯覺。在《唯識論》裡面講，叫不相應行法，那不是真的，它是虛妄的，它不是真的，但我們凡夫把它執著為真的。其實我們執著是真的，它還是虛妄的，不會因為我們執著它是真的，它就變成真的，不是這樣。我們執著它是真的，它還是虛妄的，時間是虛妄的。因此《華嚴經》講「念劫圓融」，一念可以延伸到無量劫，無量劫可以濃縮成一念。你可以看到過去、現在、未來，三際就在一念當中，事實是這樣。我們現在三世就是三世，是怎麼形成這三世的？我們的分別執著產生的幻相。這個大經，你要深入之後才知道佛的教學，他每個階段、每個層次，還有對象不一樣，講的法就不同，有了義跟不了義，這個我們下段經文會講到。

　　「如來為性德圓明之人」，這個「如來」就是講我們的性德。《金剛經》有講佛、有講如來，講如來是從性德上來講，性德大家都一樣；講佛就從相上講，相上講就不同，有佛、有菩薩、有凡夫，這個相就不一樣。但是性德都一樣，所以我們常常做三時繫念，中峰國師開示，「心、佛、眾生三無差別」，這個我們常常念，念得也很熟了。三無差別是什麼意思？大家本來都是佛，有覺悟的佛，我們是迷惑顛倒的佛，差別就在這。中峰國師就在《三時繫念》開示得很清楚，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」，關鍵在迷跟悟，悟了知道自己本來是佛；迷了，我們是凡夫。自己是佛，成佛是理所當然。《觀無量壽佛經》講「是心是佛」，心就是佛，佛就是心；「是心作佛」，你這個心是佛，你要作佛當然可以作佛，這個就沒有疑惑、沒有懷疑了，應該你要作佛。所以，如來為性德圓明之人。

　　『無上菩提，為覺王獨證之法』，「覺王獨證」，覺悟的人他獨證的，「獨」就是自己證得的。每一個人，你證得，你就是覺王，前面講，無論僧俗男女，各行各業。你看《華嚴經》五十三參，在家出家、男女老少，在家人比較多，出家人比較少。在我們現前這個社會，無論你是什麼身分，你只要明心見性，你就是佛。所以《法華經》講龍女八歲成佛，那個龍女還不是人，龍是畜生道，她八歲成佛。她怎麼成佛？明心見性。所以這個叫「覺王獨證之法」，「王」是自在的意思，你覺悟了就自在，我們現在迷惑顛倒就不自在。「獨證」就是自己證得。所以悉達多太子降生，一手指天，一手指地，「天上天下唯我獨尊」。如果你不把這個意思說清楚，那你們佛教講的，那個是只有佛一個人獨尊，其他人都不是，這個誤會就很大。他那個「唯我獨尊」是說每一個人都有佛性，每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，那個我是什麼？自己的自性。「妙用縱橫可憐生」，你顯那些神通，彌勒菩薩說那很可憐。「一切無如心真實」，一切沒有心真實，因為這一切都心現識變的，心就是我們的性德、就是如來，這個最真實。

　　『許其荷擔此二』，「荷擔」就是承擔起來了。人人都可以承擔，前面講「無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種。便是荷擔如來無上菩提」，你就是了！不要推給別人了，自己要承當起來。『即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也』，所以承繼佛位的人可以擔任覺王之法。覺悟的人，無論你是僧俗男女，統統可以，這個就沒有限什麼性別，什麼老的、小的，或者是你社會上的地位有多高，你有錢沒有錢，就不在這個論了，最主要的就是你真正覺悟了。你看六祖他很窮，去打柴，你說他家會有錢嗎？他家有錢，他還要打柴去賣嗎？很窮的，又沒有讀書，不認識字，但是他真正開悟了，他就能荷擔如來。所以這個就不在你是什麼樣的人，男的、女的，什麼身分、地位、有錢、沒錢、貧富貴賤，就不論這個。貧富貴賤，每個人佛性都一樣的，現在迷了，不知道；覺悟了，人人平等。『如來悉知、悉見，猶言常寂光中，印許之矣。』「常寂光」是什麼？常寂光就是我們的法身，常寂光無相，但是它能現一切相。常就是不變，寂而常照，照而常寂，寂就是不動，我們自性如如不動。我們六根裡面有個如如不動的，那個就是我們真正的自己。

　　這一段節要到第九條，這段經文，「若有人能受持讀誦」，受是接受，持是保持。《金剛經》如果你懂得一句、半句，真懂、真能修持，那也貫通全經。所謂一即是多，多即是一。自己能夠受持、能夠讀誦，「廣為人說」，就是普遍的去為別人演說，演就是表演，說是說明。如果能夠這樣，「如來悉知是人，悉見是人」，悉知是徹底的知道。那這樣的人，「皆成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德」，這個功德是不可思議的，說不出來的，沒有邊際，也無法去稱說的，說不出來。也沒有數量，超越數量，為什麼？因為稱性，性海、性德無量無邊，不可思議。我們的自性是不可思議的功德，蓮池大師在《彌陀疏鈔》特別講這個自性，我們每個人都有自性，自性不可思議的功德，它本來就具足的。所以我們讀了這個經，明白這個道理，自己受持、為人演說，這樣的人「則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」。所以什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？《般若經》我們要真搞明白，才知道什麼叫做三藐三菩提。《般若經》真正搞明白，我們念這句佛號念得心比較踏實；如果不明白，念了我們總是有懷疑。所以這個也幫助我們念佛功夫得力，幫助我們念佛的功夫提升，幫助我們堅定信心。

　　我們再看下面，在一百四十六最後一行：

　　【一Ｏ三、反顯】

　　請看經文：

　　【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。】

　　這段經文，這個小節的標題是『反顯』，是從反面來顯示前面講的這段經文。為什麼這樣的人他能夠荷擔如來家業？這個繼承佛位的人能夠荷擔如來是什麼緣故？佛就反過來說明，讓前面講的意思更明顯、更突顯出來。

　　『何以故？須菩提』，叫著須菩提。『若樂小法』，「小法」就是小乘法，「樂」是喜歡，喜歡修小乘法。樂小乘法，這樣的修行人，他『著我見人見眾生見壽者見』。這個小乘，我們知道證阿羅漢、辟支佛（就是聲聞、緣覺），小乘的聖人，他們破四相，但是他們還有四見。他們沒有人我執，但是還有法我執，所以他能超越六道輪迴，但是不能明心見性，見性成佛。佛在《楞嚴經》把聲聞、緣覺列為外道，這個外道是佛門裡面的外道，門內外。因為他喜歡小乘法，他就不能明心見性。現在喜歡修小乘法的人還不少，我們看到現在很多南傳佛教國家都修小乘，他不承認大乘佛法，他們認為大乘非佛說，大乘經典不是佛講的。他只承認小乘，阿含部，那是佛講的；大乘是後來的菩薩，那些弟子他們編的，不是佛講的，所以他們不願意學大乘法。不過二Ｏ一三年，斯里蘭卡強帝瑪國師請我們老和尚到斯里蘭卡去跟他們交流，現在強帝瑪他們這個佛教大學也能接受大乘佛法，但是普遍的他們還是依照小乘。台灣現在有很多人學原始佛教，認為原始佛教才是佛講的，大乘法不是佛講的，後來的人編的，他不相信；特別講到不可思議，他就更不相信。

　　「若樂小法」，小法就是小乘法，破四相，但是還有四見；破人我執，還有法我執。因為著我見、人見、眾生見、壽者見，他執著這個，他執著有法執。『則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。』你拿《金剛經》去南傳佛教國家跟他們講，他們不聽的，他們不能接受，不能聽受讀誦，因為他們有四見，有我見、人見、眾生見、壽者見。沒有人我執，但是還有法我執，所以《般若經》他就聽不下去。不能聽受讀誦，更不可能去為人解說；他自己都不接受，他還會給別人介紹嗎？會給別人講解說明嗎？當然不會。必定是自己能接受，你才會勸別人來讀誦、受持，給別人講解說明，這是必然的道理。我們看節要：

　　【一、『小法』謂小乘法，兼指不了義法。正是「無上深經」反面。『樂小法』又是「聞此經典，信心不逆」之反面。是借反面以顯正面之義也。】

　　『小法謂小乘法』，小乘就是《大藏經》裡面阿含部，小乘經典。現在南傳佛教國家，他們是小乘法。『兼指不了義法』，大乘跟小乘，當然大乘比較了義，小乘就不了義。但是大乘當中也有了義跟不了義，同樣大乘經，所以天台宗它有判藏、通、別、圓這四教，藏教的佛、通教的佛、別教的佛、圓教的佛；《華嚴》判五教，小、始、終、頓、圓。《華嚴》講小、始，那個小是小乘法，始就是進入大乘了，雖然是大乘，它還是不了義。有了義、有不了義，所以在四依法裡面，第一個「依法不依人」，第二「依義不依語」，第三「依了義不依不了義」，第四「依智不依識」。經都是佛講的，但是當了義經跟不了義經有牴觸的時候，你怎麼取捨？就要取了義，你不能取不了義的。所以這裡特別給我們說明，小法不但是指小乘法，還兼指不了義法。『正是無上深經反面』，金剛般若是無上深經，小乘法、不了義法正是無上深經的反面，無上深經的反面就是小乘法跟不了義法。

　　『樂小法』，喜歡修小乘法。『又是聞此經典，信心不逆之反面』，「聞此經典，信心不逆」就是有信心，能接受，信心不逆。大家來聽《金剛經》，大家能夠接受、大家願意來聽，這個也是信心不逆。如果你不接受，你不會來。聽到《金剛經》，你都不知道跑到哪裡去了。有一些人他學原始佛教，你叫他聽這個，他搖頭，他不會來。所以我們現在就是信心不逆，我們從這個地方來奠定信心，信心從這裡生長、生起。所以「樂小法」就是喜歡修小乘法，聽到這個無上甚深微妙法，聞此經典，他不喜歡。樂小法，他反過來是不樂大法，大法他不喜歡，喜歡小法。現在這樣的人真不少，我都碰到很多，你也沒有辦法跟他講。遇到這個，我們統統不要跟他講，反正講了他也不會接受，他講了我們也不會接受，不必講了。我們學六祖，人家不能接受，合掌令歡喜就好。這裡是告訴我們，我們現在在座，包括網路前的同修，有僧俗、男女，大家都有分，不是說誰有、誰沒有，大家都有分，都在這一句當中。信心不逆就是我們能夠接受，不會反對，這個就是信心不逆，信心不逆跟樂小法剛好是反面的。大家來聽《金剛經》是「聞此經典，信心不逆」，有信心，你才會來聽，沒有信心你不會來；跟那個樂小法的，他根本就不相信，他也不可能來聽，當然是一個正面、一個反面。『是借反面以顯正面之義』，借那個反面來顯示正面的這個意思、這個義理。我們再看節要第二：

　　【二、心若有取，誰使之取也。非他，我也。故無論取法取非法，皆為著我。不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗淨絕根株哉。】

　　《金剛經》講到最究竟的，就是不取。我們現在的心都是有取，取著，取跟執著。『誰使之取』，誰去取？『非他』，不是別人，『我也』，就是我。就是有一個我，我們就是有一個我的相、有我的見，有一個我。我們只要起心動念，就有一個我。所以『無論取法取非法，皆為著我』，法與非法，法是有，非法是空，無論你取有、取空，都是著一個我。小乘他不取人我，這個他不取，他不取這個身，他不認為這個身是我，他放下了，但是他取法，那個法就是「我能夠破我執」的法，他取這個。那這個還是法，這個還是著、還是取。小乘聖者知道苦、空、無常、無我、不淨。我們凡夫，無常，我們認為是常；苦，我們認為是快樂的；無我，我們認為有我；不淨，我們認為是清淨，我們凡夫的四種顛倒。小乘他沒有我們凡夫這四種顛倒，他不執著這個了，但是他執著這個世間是苦、是無常、是無我、是不淨，他執著這個。到大乘叫常樂我淨，就破小乘這四種顛倒，小乘四種顛倒、凡夫四種顛倒他全破了，常樂我淨。有常，有真正快樂；我們念《彌陀經》，極樂世界不就樂了嗎？「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，有樂。常是無衰無變，永遠不會變化。有我，能主宰，有真我。我們現在是執著一個假我。有真我，真清淨，西方淨土就是淨土，真清淨。常樂我淨，那是大乘法。所以小乘他破凡夫執著這個人我執，但是他執著一個法我，執著這個法。大乘都破了，所以是常樂我淨，這個才是真實的。

　　這裡講「無論取法取非法，皆為著我」。我們凡夫著人我，當然也有法我；小乘沒有人我，但是有法我；大乘，人法這個執著統統沒有。小乘他沒有人我執，『不過較凡夫之我執有粗細之別』，就是說當然小乘比我們強，因為他不執著這個身體是我；我們凡夫執著這個身體是我，放不下這個身體，這些他們放下了，比我們高明。小乘他粗的相不執著了，我相、人相、眾生相、壽者相，粗的相不執著；細的那個相，就叫我見、人見、眾生見、壽者見，見解那個見，他執著那個見，這個他沒有放下。『何嘗淨絕根株哉』，就是說粗的執著破了，細的執著還在，那何嘗能夠達到真正清淨？所以《金剛經》前半部講破四相，後半部講破四見。我們再看第三條：

　　【三、前云「我相」。此云「我見」。無論著見著相，著則成病。是之為同。然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。故著見，是著相之病根。是之為異。由是觀之，但知遣相，功行猶淺。必須遣見，功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除。】

　　第三條，節要給我們說『前云我相』，「前云」就是前面的經文，佛給我們講破我相、人相、眾生相、壽者相，講四相。四相講個我相代表，因為人相、眾生相、壽者相都從我相發展出來的。『此云我見』，「此云」就是經文到這個地方，它不講我相，講我見。『無論著見著相』，前面講的是比較粗淺的，著相，像我們凡夫就著相。二乘，小乘人他不著相，但他還著見。無論著相、著見，『著則成病』，你只要有執著，那就是病。這個病，『是之為同』，就是一樣的。因為你那個不執著，還執著這個；不執著四相，執著四見，執著四見還是病，是一樣的，一樣是病。

　　『然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。』為什麼會著這個相、著這個見？因為有能取之妄見，我們能夠取的這個虛妄的見，見解這個見，「乃有所取之幻相」，所以才有我們所要取的這個幻相。這個就是講能所，我們的問題就是從能所出來的，我有一個能取的，必定有一個所取的。比如說我修白骨觀，那我能修，我有能取的這個妄見，那個白骨就是我的對象，那就是我所取的幻相，這就有能、有所。我們現在看到這一切生滅現象，山河大地，就是從能所出來的。這個《楞嚴經》講得比較詳細，我們為什麼會造成六道輪迴十法界？就是有一個能、一個所，就出現這些幻相出來，真正到入了這個境界就是能所兩忘。我們現在念佛也是一樣，我們能念，阿彌陀佛是我們所念，不是有能有所嗎？我能夠念阿彌陀佛，那個阿彌陀佛是我所念的，不是一個能、一個所嗎？一個能、一個所就是相對的。我們現在念就是這樣，但是念到最後，中峰國師《三時繫念》到後面我們也常常念，你念到「能所兩忘，到家之說，不容再舉」。我們念佛念到怎麼樣？中峰國師開示的這樣，念到能所兩忘。能念的我、所念的佛，你兩方面都忘了，但是這句佛號了了分明，就入這個境界了，能所兩忘。我們現在念，還是有能念、有所念，但念到不知不覺，你就能所兩忘。這個也是我們念佛法門方便的地方，就念而無念、無念而念，能所兩忘。

　　『故著見，是著相之病根。』這個見比較細，著相的病根就是在著見，就是能所這個見，著相的病根是從著見發展出來的。『是之為異，由是觀之，但知遣相，功行猶淺』，「遣相」就是說不著這個相，排遣、遣除這個相，不要去著那個相，這個功夫、功行比較淺。『必須遣見，功行乃深』，「遣見」就是能所兩忘，像我們念佛念到能所兩忘，這個功夫就深入了。所以必須遣見，「功行乃深」，這個功行才深。『妄見不除，病根仍在』，虛妄的見解不除掉，我們的病根始終都存在。『幻相即不能淨除』，這個幻相也沒有辦法除乾淨。因為你能取的妄見沒有徹底放下，所取的幻相當然不能清除乾淨，這是必然的，講到能所。所以就是一個能所，我相、人相、眾生相、壽者相，因為有我，對面就有個人，都是從我相發展出來的。因此我們現在修學，以念佛法門來修是比較方便。我們知道《金剛經》的這些道理、原理，我們用念佛的方法，是可以達到《金剛經》最高的境界，無住生心，這個就是念佛法門要暗合道妙。其他法門要登地的菩薩，他才能做到無住、生心同時；地前的菩薩是要分階段的，無住不能生心，生心不能無住，要交替的。小乘他是無住，他不生心，他不度眾生；我們凡夫只有生心，沒有無住。你修一般的禪定，你入定，像廣欽老和尚一入定幾個月，他無住，但不能生心。人家以為他死了，要拿把火把他燒了，弘一大師說不要燒，我去看看。弘一大師去，看他沒有氣息，也沒有呼吸，知道他是入定，不是死了，拿引磬給他敲一敲，過一下子他出定了，就給他講，打擾你清修了。這也就說明了，無住不能生心。我們凡夫只有生心，沒有無住。地前菩薩生心、無住他分兩個階段，地上菩薩才能同時，七地菩薩。這個念佛法門它的巧妙，就是我們凡夫就可以達到無住生心。你放下萬緣，那就無住了；這句佛號不斷，那就是生心，所以這個念佛法門叫暗合道妙。

　　念到能所兩忘是什麼境界？我們大家都參加過三時繫念，中峰國師講的那個開示統統是能所兩忘的。我們看到《金剛經》講的，中峰國師原來開示的統統是這個道理。中峰國師在第一時後面講，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，那不是能所兩忘嗎？我們現在為什麼有能有所？我是我，阿彌陀佛是阿彌陀佛；我能念，阿彌陀佛是我所念。阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，這是二，佛法是不二法，是不是這樣？我講這樣，可能大家比較容易理解一點。但是中峰國師給我們講，阿彌陀佛在哪裡？就是我的心，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心。你念到「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，那不是能所兩忘了嗎？不就暗合道妙了嗎？所以念佛法門叫「無上甚深微妙禪」，這個講的一點也沒錯。但是懂的人太少了，夏老居士講，「億萬人中一二知」，一億萬人當中，難得有一個、兩個才真正懂，真正知道，大部分人他不懂，不知道這個法門的殊勝。中峰國師是大徹大悟的人再來修淨土，給我們講的統統是一乘法，統統是金剛般若，所以他講的都有禪機。我們學一點《金剛經講義》，再來看他的開示，我們的體會就會更深入一些。好，今天時間到了，我們先學習到這裡。　　

🔹聽經學習上的業障相是什麼樣子❓
🔹「菩提」要怎麼長養❓
🔹什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟❓
🔹念佛為什麼殊勝❓

金剛經講義節要—歷事練心，是學佛的緊要關鍵　　悟道法師主講　　（第一二一集）　　2025/3/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD15-008-0121

　　《金剛經講義節要》卷三。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本一百四十五頁，我們從第三行的經文看起：

　　【若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　我們上一次學習到這段經文，這段經文我們學習了《金剛經講義節要》第一條、第二條。我們今天接著看第三條，在一百四十五頁倒數四行，從三看起：

　　【三、利益眾生為『功』，長養菩提為『德』。「無邊功德」四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。】

　　我們前面學習到《節要》的第一條、第二條。初發心修行的凡夫，他的福德勝過長劫苦行的菩薩，為什麼有這麼大的差距？我們要知道，初發心修行是凡夫，像我們這樣是凡夫，所謂凡夫就是煩惱一品沒斷，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，一品也沒斷。第一個階段的見思煩惱，我們一品也沒斷，後面就更不用說了，所以這個叫凡夫。如果你有斷見思惑的見惑八十八品，那就不是凡夫了，那個雖然是小小聖，但是他已經入了聖流，入了聖人之流，在三不退裡面他已經證得位不退，位不退就是不會再退到凡夫了。根據《四十二章經》講的，證得初果須陀洹，最長時間就七生天上、七下人間，就是天上人間七次往返，他必定證得阿羅漢果，就是會把思惑斷盡，不會再退到凡夫的地位。雖然還沒有出離三界，還在三界六道，但是他不墮三惡道，就是在人天兩道，七次往返天上人間。我們凡夫就不是這樣，凡夫都是六道輪迴，而且在三惡道的時間長，墮落三惡道的機會多，生到人天善道的機會少，時間短暫，這個就是凡夫，六道生死凡夫。只要你沒有證得須陀洹之前，無論你定功修得多高，修到非想非非想處天，還是凡夫，一旦定功失去，又要輪迴了。

　　這裡講初發心修行的凡夫，為什麼他修的福報勝過那個長劫苦行的菩薩？因為雖然是凡夫，但是他「發紹隆佛種之心」，他發大心，這個在經上講叫大心凡夫，「修紹隆佛種之行」，紹隆佛種的行門。「荷擔如來」，就是說明他能夠紹隆佛種。「修學必須明了教義」，為什麼有這個差別，這個教義我們要明白。為什麼要聽經聞法，講經說法？無非就是要明瞭這個教義、明瞭這個道理。明瞭跟不明瞭，修學效果差距日劫相倍，就是你圓教修行人，開圓滿見的人，你修一天等於一般修漸次教的修一劫，日劫相倍，那差距太遠了！前面講荷擔如來，發紹隆佛種之心，行紹隆佛種之行，必須明理。

　　「云何得明？多讀大乘以廣其心」，要多讀大乘經典，讓我們這個心能夠廣博。就是夏蓮老講的「廣學原為深入」，就是你多讀誦大乘，以經解經，幫助我們深入一部經、一個法門，你無論修什麼，都是幫助我們深入這部經的。所以在解門，善導大師講，解門可以求多解，但是行門我們只能選一個，一門深入；解門是幫助我們修行的，幫助行門。善導大師在《四帖疏》也有開示，解不妨多解，多讀誦大乘。大乘經典很多種，各人的根器，各人的緣分也不一樣，有的人喜歡《金剛經》，有的人喜歡《圓覺經》，有的人喜歡《楞嚴經》，有的人喜歡《大乘起信論》，有的人喜歡《楞伽經》，這個大乘經相當多。這裡我們要注意的就是說大乘，不是小乘，因為這個經是大乘。還要「勤修觀行以銷其障」，因為我們無始劫來，我們都有業障，要勤修觀行。這個觀行，也要求三寶加被，幫助我們開智慧，求佛力加持，消業障，這樣來增長薰習的力量。所謂「一門深入，長時薰修」，時間久了，我們自然會明白。我們現在不明白，就是有業障，業障消了，你就明白了。因為業障給你障礙住，聽經也聽不明白，為什麼聽不明白？聽不懂，不曉得在講什麼？聽不懂，沒有興趣，沒有法喜，聽了就很累，很想睡覺。還是睡覺好一點，因為聽不懂，沒興趣，那是一種業障相。

　　以前我去聽先師淨老講經，雖然懂一點點，但是懂一點點就有法喜，沒全懂。但是能懂一點，懂一點就覺得這裡面還有很多道理，才會鍥而不捨，就不肯放棄了。因為聽懂，也契我們的機，我們想要的，能夠理解，能夠體會，我們才會有心繼續去聽講。先師淨老他講經說法，也很善巧方便，深入淺出的來講，這一點也是非常難得。聽的人各人的根器也不一樣，如果你有業障沒有消除，真的不但聽不懂，還有把意思聽錯的，曲解經義、誤解經義、錯解經義，這大有人在。

　　過去我們老和尚常講，當面聽我講還會聽錯，真的大有人在，那是什麼？業障。所以要懺除業障，求佛力加持。求佛力加持，無過於念佛、拜佛、懺悔。真正念佛也是很圓滿的一種懺悔，念佛消業障，至心念一句南無阿彌陀佛，那就消八十億劫生死重罪。我們現在念了很多，好像業障也沒有感覺到消了多少，多少有消一點，但是不明顯，因為我們還沒有達到至心。我們現在是屬於散心，我們一面念佛，一面妄想一大堆，屬於散心。但是我們總是要從散心念佛，念到至心，這是一個過程，沒有辦法一下子就是至心的。

　　一下子至心也有，五逆十惡臨終看到地獄相現前，那個時候遇到善知識勸他趕快念佛，不然你就下去了，他是嚇得不行了，那個時候就沒有妄念了。好像一個人拿刀子要追你、要殺你，你這個時候還會有什麼想法？還會想說明天我要吃什麼？不會，你現在逃命要緊，就只有這一念，其他你都放下了。看到地獄了，有人告訴他，你趕快念阿彌陀佛，不然你就要下去油鍋裡面了，那這個時候就只有一個念頭，拼命求救，求阿彌陀佛，他這一念是至心，所以能消八十億劫生死重罪。

　　所以你這個觀行，要能觀得起來。但是觀行觀不起來，還是有業障。懺除業障，然後再修觀行，不然你想觀，觀不起來。所以勤修觀行，求三寶加被，這個雙方面都需要，我們凡夫不能沒有佛力加持。不但說修淨土、修密宗要佛力加持，實際上所有的，不管哪一宗都需要佛力加持，你參禪也要佛力加持。所以這些我們要明白，我們有業障自己要知道，要知道懺除業障。懺除業障就是要改過，《了凡四訓．改過之法》後面一段講的就很重要。那一段就是我們如果過惡太重，我們會有什麼現象。因為業障很重，業障很重會有什麼現象？心常常不開朗，常常生煩惱。或者夜夢顛倒，或者做好事人家還埋怨我們，等等的，這些都是業障，惡業、業障障礙，所以要懺除業障。

　　懺除業障要修善，修善要不著相，這樣就超越了，斷惡修善不著相就超越六道了。斷惡修善著相，只能得人天福報，超越不了。念佛人著相，我們就著西方極樂世界的相，就不要著六道的相，就是我們斷惡修善把這些功德迴向求生極樂世界，不求人天福報，那我們就超越。這個可以著相，但是你不能求人天福報，你只能著西方極樂世界那個相，不能著六道那個相。你求人天福報就執著，你放不下人間天上五欲六塵這些境界，還貪戀這個世間，希望在這個世間享受榮華富貴，還捨不得走。所以印光大師在《文鈔》特別開示，你斷惡修善，你修什麼統統要迴向求生西方，絕對不能有一個念頭要求來生人天福報。現在很多出家人都要提倡「人間佛教」，來生再來作人，再來做和尚，再來做法師，信徒很多，他求這個，求這個就不能出離生死。但是現在這個很多人比較喜歡，勸他去極樂世界，好像極樂世界沒有人天福報好，所以《無量壽經》後面佛也講得清楚，以為西方極樂世界不及天界，實際上我們是完全不了解西方極樂世界，什麼天都不能跟極樂世界比。

　　我們今天，這個第三條，『利益眾生為功』，就是要有發利益眾生的心，要有這個心。什麼利益眾生？怎麼樣才是利益眾生？我們自己感受到苦，那也要想到眾生也是有這些苦，我要解脫這個苦，也要發願幫助一切眾生都脫離這個苦，這個心就是利益眾生。比如說，我們肚子痛，想到還有很多眾生跟我一樣肚子痛，那我不想肚子痛，也希望眾生不要痛，希望幫助他們，這個就是利益眾生的心。就是要有這個心，要先發這個心。或者常常想觀音菩薩大慈大悲，救苦救難，印光大師都念這個大悲咒水、大悲米、大悲灰跟大家結緣，這個我們也可以學，我們來念，希望眾生都離苦得樂，我們發這個心，這個就是「功」。

　　『長養菩提為德』。「菩提」要怎麼長養？什麼叫菩提？菩提是印度梵語的音譯，翻成中文的意思就覺悟的意思。這個覺也是有層次的，小乘也是覺，《十善業道經》講，聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。聲聞、緣覺是小乘，發菩提心，他也覺悟了，但是心量還不大，只有自利，還沒有發心利益眾生，所以是小乘，自了漢。無上菩提就是成佛，你要發菩薩心、修菩薩道，菩薩心修菩薩行是因，成佛是果，發這個大乘心。

　　菩提是覺悟，小乘聲聞、緣覺，聲聞菩提、獨覺菩提，他自覺，但是沒有覺他，他還沒有想到要去幫助眾生覺悟，他只有自己覺悟，他沒有發心幫助眾生覺悟。所以自覺就是聲聞、緣覺；自覺覺他就是菩薩；覺行圓滿就是佛，自覺覺他圓滿了就是佛。所以發菩提心，一向專念阿彌陀佛。無上菩提也是建立在小乘聲聞菩提、緣覺菩提的基礎之上。

　　聲聞、緣覺他們只有出離心，這個出離心是初步，不管大乘小乘，這是共同的。出離心，這個我們也會講；什麼叫出離心，也不是很清楚。什麼叫覺悟？什麼叫不覺悟？我們要講具體一點，講得太淺了，我們也很難去體會，就是你覺得這個世間苦不苦？還是你覺得很快樂？如果你覺得很快樂，你是還在迷，還沒有覺悟。有的人說我很快樂，我們就知道他還在迷，其實他快樂不快樂？他根本一點都不快樂，根本都不快樂，他把那個苦當作是樂，他搞錯了。人在苦中就不知苦，為什麼不知苦？迷惑顛倒。為什麼迷惑顛倒？業障深重，就障礙住了。

　　這個菩提，要覺悟世間苦、空、無常、無我，這個是基礎，無論大乘小乘都要有這個基礎。為什麼要有這個覺悟？你才會覺悟到生死事大，生死輪迴是大苦。我們現在是人在苦中不知苦，這個苦我們都受無量無邊次了，但是忘記了。如果我們沒有覺悟到生死苦，你就不會想要去解決生死的問題，不會想到這個問題，只想到眼前。你不會想到說，將來死了怎麼辦？不會想這個問題。想到這個問題，這個人就是開始覺悟了。「人在苦中不知苦，知苦便是善生時」，你真正知道這個苦，那就是你善根生起的時候。因為你知道，你就想要去解決這個問題；你不知道，你就不會想去解決這個問題。不會想去解決這個問題，那就是六道生死輪迴沒完沒了，苦上加苦。

　　所以《八大人覺經》說，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」世間無常，這個在我們凡夫的地位，我們的感官當中，的確世間是無常的。世是指時間，間是指空間，時空是無常，這個時空裡面的一切人事物都不是永恆的，都一直在變化，我們整個身心世界剎那生滅。

　　我們老和尚根據，佛問彌勒菩薩，我們一個念頭有幾個念、有幾個識、有幾個形相？就一彈指三十二億百千念，我們老和尚給它乘七次；就是一秒鐘，我們念頭有二千二百四十兆次的生滅。我們根本就沒有感覺，在我們眼前，我們根本無法去體會的那種次數。我們這個電視，電視的螢幕畫面生滅是一百次，這一般人就比較了解。以前老式的電影，那個膠卷，一張一張底片的，一秒鐘它是轉二十四張，就是一秒鐘它有二十四個生滅，這是很粗淺，我們常識可以理解的。彌勒菩薩講的那個就是最深入的。在《仁王護國經》講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那還是講得很有限的。那麼快的速度，我們無法去察覺，就是我們這個念頭剎那生滅，一個念頭起來有精神、有形相，然後產生我們現在看到整個山河大地，這些人事物的幻相。你這個念頭一停，這些就沒有了，這一切法就空寂了，我們身心世界也都空寂了。

　　所以禪宗參禪，他就很直接的方法，參禪、跑香，在你動得很激烈的時候，突然維那香板一打，大聲一喝。這個我有去福州看過他們參禪，他們就在跑香，參「念佛是誰？」用參禪的方法，去那邊坐香，坐一段時間就起來跑香，跑跑跑，那個維那大聲一喝，然後就停下來。這個大聲一喝，他突然前後際斷，就是你那個微細的二千二百四十兆分之一秒那個一念，突然斷下來，那你就開悟了，這是禪宗的方法。

　　念佛，我們念佛念很快，念到你無心當中，突然剎板，這個時候，因為這個生滅的念頭，就是你前念（前面的一個念頭）滅了，後面的一個念頭很快接著就上來，它就是一個連續性的，這個叫做相似相續相，就是前一念跟後面這一念很相似，但是不一樣。我們看動畫，卡通影片，它就是很多很多張累積起來，然後快速給它轉動，好像你拿便條紙，用鉛筆畫一個人，那是靜態的，但是畫很多張，畫一疊，然後像數鈔票這樣一張一張很快過去，你看到那個人就在跑了。其實它是靜態的，那為什麼跑？就是你給它轉得很快，那是個虛妄相。還有我們點香，你也可以用點香來體會。你點一把香，然後在晚上沒有燈光的時候，你給它畫一個圓圈，你看有圓圈，實際上就那一把香。為什麼會有那個圓圈？因為你在動，才會出現那個相。我們現在就是跟那個道理一樣，就是我們念頭在動，你會看到這些；你念頭不動，你看到什麼？就是不生不滅。你念頭一動，生老病死，人死了哭得要死，其實那是假的。但是講真的，人家不相信；講假的，大家才能夠理解、能接受。所以佛講大乘法，有些人他聽不懂，他不聽了。沒有到那個程度，他不聽。你講這個生滅法，他懂，他看到就是生滅；你給他講不生不滅，我看到就是生滅，怎麼會有不生不滅？

　　這個菩提，「長養菩提」，要怎麼長養？還是要多聽經聞法，多修觀行，多觀察，這個人間的確苦、空、無常、無我。我們凡夫執著，以苦為樂，空認為是有，無常認為是常，無我認為有我，有我就我能控制、我能佔有、我能得到，這凡夫的四倒，四種顛倒，所以這是凡夫。二乘，聲聞、緣覺也有四倒，他沒有我們凡夫這個執著，但是他執著四聖諦法，就是苦集滅道，他執著那個。所以菩薩就破這個，佛菩薩就是常樂我淨，有常、有永恆的，有真樂，有真我，有清淨，常樂我淨。所以這個就是一層一層的，佛法修學也要知道它的層次。

　　所以「長養菩提」，我們要多修觀行，多聽經聞法，菩提心才能生得起來，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個菩提心，我們要往生極樂世界，起碼也要有第一個出離心，這個最基本的，如果你沒有出離心，你說有大悲心、有正知正見的心，這個也會落空，因為這是建立在出離心的基礎上，從這個基礎提升。現在有很多法師都發這個願，我要下地獄，我不入地獄，誰入地獄，我要學地藏王菩薩。願發得很好，實際上做不到，我們明理的人就知道實際上做不到，做不到，你發了那個願是空願。地藏王菩薩是入地獄去度眾生，我們入地獄是去受罪，自身難保，你怎麼去度眾生？這個是發的變成虛願、變成空願。有的人發狂願，阿彌陀佛四十八願，我要四十九願，狂願，這個都不正確。

　　所以蕅益大師講，如果你不想了生死，你說你發菩提心要度眾生，他說他不相信；說發大菩提心，他更不相信，蕅益大師《寒笳集》講到這個。如果你不是真正發菩提心，有了生死這個心，成佛道度眾生這個心，真正在這個地方去修行用功夫，你徒眾度得再多，廟宇蓋得再大，都是輪迴當中的事情，都是六道輪迴的事情，跟佛法沒有關係，跟世間法有關係，跟出世法就沒有關係。

　　因此真正明理的人知道，道場什麼才是真正的莊嚴？幫助人家了生死、出三界、成佛道，在淨土裡裡面講，幫助人往生西方，這個是真正莊嚴。有一個人去，那就幫助一個人作佛，一尊佛他就可以度無量無邊眾生，那你說這個功德怎麼可以去思議，當然不可思議。如果信眾很多，一個人也沒有往生，也沒有出離六道，這個等於是說沒有成績，都是輪迴生死的事情。我們要認識什麼是真正的佛法，不但經，每個字有無量義，就是這個《講義》都無量義。

　　『無邊功德四字，總明是經教義』，就是這部經有無量無邊的功德，這是給我們總說明這部經它的教義。『有證體起用』，有讓我們證得自性本體起作用，有體必有用。像我們有這個身體，這個身其實是體，身體有作用，能走路、能做事等等的。每一個人事物，物體，有體必有用，像這個毛巾是體，擦臉是用，有它的用途。所以這個就是「有證體起用」。這個證體起用，它『遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提』。你證得這個法身的本體，你就能起作用，就能「遍滿無邊法界」。遍滿無邊法界，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能現什麼身，同時可以分身、化身去度眾生，但是你要證體。我們要修到證體，實在講也不太容易，我們凡夫只有信願念佛往生極樂世界，到那邊就有了，阿彌陀佛加持就有了，我們就可以去無量無邊世界度化眾生，就能真正利益到眾生，幫助一切眾生同證菩提，那這個功德是無量無邊，不是我們思惟、議論所能達到的。

　　我們再看：

　　【四、須知因行同，因心不同，果報自然不同。欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。】

　　我們『必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心』。這個大悲心，什麼叫大悲心？悲能拔苦，慈能與樂。看到眾生苦要發願幫助眾生離苦得樂，要發這個心，這個心是大悲心，要幫助一切眾生。『發如是心，必證如是果。』發這個心，你要證得圓教初住位菩薩才有這個能力，不然我們現在凡夫發這個心，我們有這個心，但是能力上我們做不到，我們還是凡夫。縱然你開悟了，見到法身，叫做素法身，那個叫見道位，他還不能像觀音菩薩這樣分身、化身，他還要修道。修道就是斷煩惱，斷習氣，煩惱習氣斷盡了，你才能證得法身，證得法身就可以像觀音菩薩這樣三十二應身，無量無邊度眾生，是要這樣的。

　　所以禪宗有破三關。只有大徹大悟，你就見到法身了，見道了；但是見道了，你還不能證入，入才起作用。所以見道位、修道位、證道位。你見道了，這是悟後起修，你悟了再去修行。所以這個也是我們要明瞭的。為什麼說淨土殊勝？淨土就是我們念阿彌陀佛往生到極樂世界，我們還沒有修到這個程度，我們是凡夫，就有跟這些諸佛菩薩一樣的能力，它的特色是在這裡。你說他是凡夫，他跟那些等覺菩薩一樣，神通、道力都一樣，你也不能說他是凡夫。你說他是佛菩薩，他一品煩惱沒斷。說聖人也不是，說凡夫也不是，所以蕅益大師在《彌陀要解》說，這個世界真奇妙，不可思議。

　　所以我們發這個心，你發求生西方極樂世界的心就是無上菩提心。蕅益大師講的，你真信、切願，念佛求生西方，就是無上菩提心。因為你只要發願往生極樂世界，往生極樂世界，阿彌陀佛不是小乘，他一定勸你發菩提心，那就等於發了無上菩提心，一點都沒錯。你到極樂世界，阿彌陀佛不會叫你說，你做個自了漢就好了，不會這樣，一定勸你發無上菩提心。所以你信願念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心，一點都沒錯。

　　我們再看第五：

　　【五、欲成福慧莊嚴，相好無邊，不可稱之報身。必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。】

　　什麼叫『深心』？就發這個心。你要修成『福慧莊嚴』，這個福跟慧都圓滿，『相好無邊』就是報身佛，佛有無量相，相有無量好，這個『不可稱之報身』。『必當』，必定、必須、應當『發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心』，要發這個心。發這個心要修，凡夫也很難達到。所以念佛為什麼殊勝？發這個心，這個叫因地教，就是發菩薩心、修菩薩行（六度萬行就是菩薩行），修因就證果，這個叫因地教。一切法門都是因地教比較多。有果地教，果地教就是密宗跟淨土。密宗是三密相應，凡夫意觀想、口持咒、身結印，那你念念念，我們身口意三業都在造業的，你念念念，跟佛相應。好像調保險箱的號碼，以前我們老和尚說，修行就像調保險箱號碼一樣，調對了就開了。好像我們那個頻道調對了，電視節目什麼台統統進來了。他是用這個方法。

　　我們念佛就更直接了，就你念這句阿彌陀佛，你就一直念，你就成佛一半了，這果地教。阿彌陀佛就是我這個修成了，跟你們分享，就這樣，你不用那麼辛苦慢慢修。我們靠我們自己修要修到哪一年、哪一劫？你可以享受現成的，就是這樣，這叫果地教。果地教，你就持名念佛就可以了，就這麼簡單，可以享受到無上菩提的佛果，就這麼簡單，念南無阿彌陀佛，這樣就可以了。持名念佛比實相念佛、觀想念佛、觀像念佛，那又容易多了。但是它有它的困難，它難信，你很難相信，念念念，你那個懷疑就來了，我怎麼念這麼久還不行？你一面念，一面起懷疑，不信，自己造成障礙。如果像那個阿公阿婆，他什麼都不懂，什麼教理他也不懂，他真的能老實念，他就暗合道妙。禪宗明合道妙，那他是暗合道妙，他不懂，他能老實念佛，他就跟實相就相應。難信，所以《彌陀經》我們常常念「難信之法」。難信能信，那這個善根福德因緣就深厚了，你就是念這個名字就能夠入華藏，持名入華藏，華藏入名字，整個華藏世界就在這句佛號，你相信不相信？相信，但是心裡，怎麼念這麼久還沒有看到佛？你那個懷疑就是一直會出現。

　　那怎麼辦？還是要繼續念，念到你的疑根連蒂斷。「誤人第一是多疑，疑網纏心不易知」，「疑能生苦苦生疑」，那怎麼辦？你還是要死心塌地，「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。夏老的《淨語》，就是他念佛證得理一心的一個心得，這個真的很難得。這個樣的人，黃老說，幾百年都難得出現一個，他把念佛整個和盤托出。只要念，只要你肯念，成佛一半了，你相信不相信？都相信，但是等一下就不相信。它這叫果地教，果地教是什麼？就是從果修因，印光大師在《文鈔》講，以果地覺做為我們修因的心，直接把佛的果地拿來作我們凡夫修因的心。所以我們這個因跟果它是同時，像蓮花一樣，就同時，就是你念佛即是成佛時，那你相信不相信？是嗎？不要說你沒有懷疑，你要好好把這個話聽清楚。你真能斷疑生信，我看你一秒鐘都不願意空過，你會抓得緊緊的，因為你真的認識到了，這個是我們很快成佛的一個方法。

　　所以「億萬人中一二知」，億萬個人當中，很難得一、二個人知道。所以你要修成福慧莊嚴，你要修多久？廣修六度，這個要修三大阿僧祇劫，無量劫。你現在念一句佛號，這些統統有了，你相信不相信？很多研究教理的法師，研究得愈多，他就愈不相信，哪有那個道理？一定要修因證果。修因證果，過去黃念老有一個譬喻，我覺得也很好，他說你要吃一個饅頭，那現在有人做成了，你花五塊錢去買一個來吃就好了，這叫果地教，那不是很快了嗎？如果你要自己從修因，你要找一塊地去種麥，今年種，明年收成，然後收割，然後磨成麵粉，然後要去揉。我做過饅頭，我當兵做過饅頭，我知道，要去揉，然後再給它發，然後第二天早上再蒸。做一個饅頭，從這個因到果，你要吃那個饅頭最少要一年，才能吃到那個顆。你現在花個五塊錢去買，你馬上就可以吃了，這個叫果地教。那個叫因地教。講因地教，大家比較容易相信，講果地教，那就比較難信了，但是真的，佛怎麼會打妄語？要相信佛的話。

　　所以這個必修六度萬行，六度萬行要廣修，要怎麼修？你時時刻刻念一句阿彌陀佛，六度萬行。六度萬行要怎麼修？蕅益大師也給我們開示，一句佛號圓修六度。真正的念佛人，「放下身心世界，即大布施」，六度第一度就是布施，而且還不是一般的布施，是大布施，你什麼統統放下了。真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」，不去計較這些是非人我，人家對我好也好，不好也好，他統統不放在心上。真念佛人，「不復起貪瞋痴」，不起這些煩惱，就是大持戒。真念佛人，「不稍間斷夾雜」，不稍間斷夾雜就是一句佛號念到底，這句佛號是一切總持法門。這句佛號，三藏十二部，顯宗密教，禪宗一千七百則公案，統統在裡面，那就是精進，不稍間斷夾雜。真念佛人，「不復妄想馳逐」，不打妄想，就是大禪定。真念佛人，「不畏他歧所惑，即大智慧」，他歧就是各種不同的修行方法等等的，包括其他宗教、氣功，不會被那些所迷惑，這是大智慧。所以我們不要小看那些阿公阿婆，他什麼都不懂，但是他能老實念，他就六度齊修，他一句佛號，六度齊修，這個是最快的。

　　【六、初發時，尚未斷念，只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。且無始來妄想，非歷事鍊心，決不能除。此皆學佛之緊要關鍵。】

　　『初發』，就是初發心的時候，『尚未斷念』，我們生滅的念頭還沒斷，我們剛才講，我們前後際沒斷。如果我們哪一天打佛七的時候，念念念，念到很快，一下剎板，看你能不能前後際斷，前後際斷你就悟了，你就見到法身了。「尚未斷念」，還沒有斷念，你的心還在生滅當中，我們現在就是生滅。『生滅門中，精進勤修不著相、不壞相』，這個很重要，我們一般說不著相，但是也不壞世間相。「佛法在世間，不壞世間相」，世間這些相，這些秩序，我們不破壞，我們要不破壞這個世間相，隨順這個世間，隨順，不破壞。『普利一切之六度』，「普利一切」就是你不著相，也不壞相。不是說我不著相，我把這個相破壞掉，不是這樣。不著相，我不看電視機，我就把這個電視機砸壞，壞相，那就錯了。是叫你不著就好了，不是叫你把它砸壞、把它丟掉。關鍵你心理上不要去著那個相，你只要不著相，外面那個相是虛妄的，你也不必要去破壞它。你要有一個去破壞的念，你又著相了。所以「普利一切之六度」，要普利一切眾生六度萬行。

　　無始劫以來『妄想，非歷事鍊心，決不能除』。所以修行要在境界上練，不是避開境界去修，避開境界沒辦法修，你這個妄想除不掉。不是去躲個山洞裡面都不出來，你在裡面還是妄想，你念頭還是一直在生滅。但是你歷事練心，在這個歷事練心當中去除這個妄想。所以懂得這個原理，你修念佛法門、修密、修禪、修教，每一個人都有他開悟的因緣，你六根接觸六塵境界，不一定在什麼樣的一個機緣，你突然就會悟入了。這個歷事練心非常重要，沒有歷事練心，我們這個習氣、妄想也除不掉，所以要歷事練心。我們念佛人就是要歷事練心，每一天面對這些人事物，都是讓我們修行、讓我們練的。

　　『此皆學佛之緊要關鍵』，這個就很重要了。所以過去我們在圖書館，我們有些師兄弟他們做得就生煩惱，天天要做，還要被罵，想要去山上了生死，閉關。後來我們老和尚開示，我是有體會到一些。有些人他還沒有體會到，師父開示，我有體會到一些。所以我就咬緊牙根面對這些。在這個當中，我們才知道自己修行到底修到怎麼樣？在這個境界當中，你才去歷練，當然可能進一退九，但是你沒有這樣，你也永遠進不了步。總是溫室的花朵，不是外面能夠禁得起寒霜的松柏，所以歷事練心就非常重要。歷事練心，真槍實彈的，那個不是講一講就算了，沒有這些境界來歷練，我們這個妄想很難消除，所以這些也是學佛的緊要關鍵。

　　所以我們不能離開這些人事物去修行，沒得修。所以善財童子五十三參就是在這些人事當中修。修什麼？我們念佛人，你要提起一句佛號。順境不起貪心，用念佛把它代替；逆境不起瞋恚，用念佛把它代替；愚痴心起來了，用念佛來破這個愚痴。總是我們能夠提起一句佛號，你就能夠去突破，縱然你一面生氣，一面念佛，這個也有功夫。雖然一面生氣，一面念佛，但是他還能念，這個就是功夫；如果沒有功夫，統統忘得乾乾淨淨的。所以能夠不忘就是功夫，你不要忘記這句佛號，就是功夫，就是證，這樣應該我們大家都可以做得到，你只要不要忘記。要不忘記，要怎麼練？你就在這個動當中去練。你不要說我什麼事都沒有再來練，不是，動當中，你都快死的時候，那個時候哪有那麼舒服的讓你念佛。所以你要在動當中練，特別現在災難那麼多，我們遇到任何的情況，我們第一個念頭可以提起一句佛號，要這樣練。遇到任何的危險，遇到什麼都要提起一句佛號。

　　要臨時這樣提起，平常要練兵，要熟練，「生處轉熟，熟處轉生」，你要熟悉，你養成習慣，到時候你自然佛號就出來了，就管用了。所以我們現在生滅門中，我們就是念這句佛號最好了。依照《金剛經》這樣修也可以，你「不取於相，如如不動」也可以，這個是要不取，這個跟我們念佛也是能夠互相幫助，不要取那個相，我們就提起一句號，不取於相就是無住，提起佛號就是生心，我們凡夫就能達到這個，只有念佛才能達到。不然「無住生心」，不但我們凡夫達不到，就是別教的初地菩薩，以前的三賢位，他無住就不能生心，生心就不能無住，那要分開的，他都達不到，那些聖人都達不到，那些阿羅漢都達不到。我們一個凡夫，一品煩惱沒斷，你只要能不取於相，就是無住。你修一般的法門，你無住就不能生心，生心就不能無住。所以「不取於相，如如不動」，無住；而生其心就阿彌陀佛，那就生其心了。你看「無住生心」，就這麼簡單！現在問題你相信不相信？所以《阿彌陀經》說「難信之法」，你難信能信，那你這一生就去作佛了，而且很快就作佛，不要很久。「此皆學佛之緊要關鍵」。

　　【七、住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句。故欲得不著、四句皆離，必須無念。】

　　『住相』就是著相，來行布施，修六度。遇到障礙因緣，『必致退心』，我們必定會退心，一定會退轉。「住相」，來修六度萬行，遇到障緣就退轉，這個退轉也是必然的。像歌利王割截身體，肉一塊一塊的割，誰受得了？忍辱仙人為什麼受得了？他不住相。他不住相，那個刀割他的身體就像割水一樣，他不會痛。我們會痛，我們為什麼會痛？因為我們住相。他不住相，就像虛空一樣，刀畫水，刀像割虛空一樣，他就不會退。我們一痛，我們當然退的。

　　我以前參這個參了很久，那怎麼可能？不要說一片一片割，一個針稍微戳一下就受不了了！後來我知道，大經聽多了有幫助。圓瑛法師，他打坐入定，起來沒有起念頭，這個門就走出去了，門沒開。等一下回來進不來，為什麼進不來？他起心動念了，著相了。我們現在你走看看，那個玻璃門，你看能不能走出去？你硬走出去，等下你頭就破一個洞，血都流很多，要送醫院了。如果你不起心不動念，你走過去，那個門也不會壞，你頭也不會破。為什麼？考一考，要考試，聽經要考試。因為凡所有相皆是虛妄，那個門也是虛妄的，我們這個身體也是虛妄，虛妄入虛妄，它怎麼會有障礙。我們現在為什麼會有障礙？我們把它認為是真的，我們著了那個相，這樣大家明白嗎？那不是說我們聽懂這句話，我們就不著相了，不是，你要修觀行。不是現在聽懂，我點頭，你這個相還是放不下。

　　『當知妄想未歇，起念便著。於四句中，必著一句』，就是只要你起心動念，無論你動什麼念頭，總落在這個四句。這四句是什麼？一個有，一個無，一個亦有亦無（也有也沒有），一個非有非無（不是有也不是沒有）。你不管怎麼講，你起心動念，你一定落在四句。這個四句就是對立的，邊見。大跟小，善惡、陰陽、男女、邪正種種，就二邊，它就是邊見，對立的，但這個是虛妄的。所以禪宗常常測驗學人，你離開這些，道一句來。就是測驗學人，這些都離開了，那你說一句。這個叫做禪機，要你去參，你參透了，那就開悟了。沒有大小、沒有長短等等這些，這個是虛妄的分別執著，這個在《占察經》裡面也講得滿詳細的，這些都落在四句裡面。

　　『故欲得不著、四句皆離，必須無念。』你不起念，那這個四句都離了。不起念就要像禪宗這樣前後際斷，那個不起念，這四句你就離了。你心不起心不動念，你怎麼說都可以，說有也可以，說無也可以，說非有非無、亦有亦無統統可以。我們只要起心動念，你怎麼說都不對，所以「四句皆離，必須無念」。這個無念，就是中峰國師《三時繫念》講的那個靈知心，它就是無念，要悟那個心。我們現在悟不了，這個方便就是念佛，也像禪宗直接徹悟你的自性，那個靈知心。我們現在悟不了，就是用念佛，以佛知見來對治我們的眾生知見，我們這個叫眾生知見。對治我們這個眾生知見，我們信願念佛，就把眾生知見轉成佛知見。所以它這個方法就很巧妙，這一般很多人他不知道。所以大家能聞到這個無上甚深微妙法，這是很不容易。

　　好，今天我們就先學習到這裡。這段經文還有兩條節要，我們下次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！